廟會文化，是民俗文化中活色生香的部分，具有宗教、商業、娛樂、交際四大功能。宜陽廟會中的福昌廟會、靈山廟會最具特色，前者社火表演多，兼有賽神傳說，后者百姓祈愿多，兼有佛教學術活動，兩個廟會都在春季舉行。

　　福昌廟會每年春季舉辦，當地人說比過春節還要熱鬧

　　福昌廟會的主會場，就在福昌閣下的福昌村，此地原為唐代福昌縣治所，東臨韓宜陽故城，西臨李賀故里昌谷，東距宜陽縣城30公里。惜乎采訪期間正值盛夏，拍不到春季廟會的盛況，對面的露天舞臺和臺前廣場（如圖），似乎還在述說著廟會時的熱鬧和喧囂。

　　據當地老百姓講，這里每年舉辦廟會，比過春節還要熱鬧。由于農歷三月初一至初五是廟會的主會期，所以福昌村的村干部，過罷春節就要為會事奔忙。村中熱愛社火的人們，元宵節前要開個碰頭會，一起商議廟會事宜—— 請哪個劇團來唱戲，請哪些社火團體來助興，都要合計合計，及早作出安排。放在庫房里的排鼓、镲鐃等一應家什，也都拿出來曬曬太陽，都弄干凈利索了，免得到時候用著不順手。即使普通的人家，也要打掃庭院，淘米磨面，做好接待親朋好友的準備。

　　福昌賽神由來已久，可惜現在不多見了。清代張守基的《福昌閣賽神記》，曾描繪過福昌廟會賽神的盛況。這種賽神活動，組織非常嚴密，準備階段只許村中的頭面人物參與，婦女必須離得遠遠的，不能摻和。到了賽神會這一天，祭祀大典有條不紊：參加賽神的社火團體，必須依東西南北四個方向絡繹而至，東社延伸至偃師，西社延伸到洛寧，南社延伸到嵩縣，北社延伸至澠池。從這些記載來看，福昌賽神已超越了宜陽地域文化的范疇，成了以洛陽為中心的豫西民俗盛會。

　　廟會從農歷三月初一就開始了，但上社之日，卻要等到三月初三。這一天的正午時分，“四方之社以次進”，“排列若嚴陣，鉦(zhēng)鼓篁(huáng)聒(guō)，鏗鏘嘡嗒，轟夏雷，卷秋濤，如萬馬奔騰，千軍赴敵”。意思是說：東南西北四社，從四個方向列隊向主會場走來，隊伍整齊，鐃鼓齊發，那驚天動地的聲響，如夏日雷聲滾滾而來，如秋風卷起萬里波濤，如戰馬臨戰躍躍欲試，如千軍進發威風凜凜。

　　“旗挑旄（máo）葆，麾蓋數百。遮蔽天日，五光十色，如火如荼”，各社旗幟紛多，這是大場面。大排場的隊伍中還穿插著形式不一的雜耍百戲：有抬閣，高高的木樁上，童男童女身著古裝，演繹戲文故事；有踩蹺，高蹺上的矯捷少年，一邊行進，一邊表演；有舞獅,舞獅人黃衣赤髯，擲繡球與獅子嬉戲逗耍；還有旱船、竹馬，犟驢、小丑、芝麻官兒等等，形形色色，穿插跑動，逗弄不止，以助笑樂，活躍氣氛。

　　廟會的興起，源自宗教和祭祀儀式

　　張守基筆下的《賽神記》，寫到賽神活動的文字并不多，查來查去，也只提到祭祀儀式，寥寥數語，難窺全貌，賽神的具體場面和步驟，不得而知。顧名思義，賽神的主角應該是神，而他描寫的對象，卻是人，不是神。這樣一來，賽神的目的好像是娛人（讓人高興），不是娛神（討神的歡心）了。

　　這是一個疑問，其中一定有問題。

　　到底是什么問題呢？記者詢問當地文人，回答有兩種可能——要么是張守基生活的年代，福昌賽神已經從娛神變成娛人了，賽神的主要目的不是祈求神靈保佑，而是讓民眾狂歡；要么，就是張守基一時疏忽，漏寫了賽神的儀式和內容。

　　我們知道廟會的興起，源自宗教和祭祀儀式，沒有廟，哪里來的廟會？而沒有宗教，又哪會有廟宇？廟會廟會，這個“會”，依托于“廟”，這是不言而喻的。有時候我們下鄉，開著車走著走著，便遇到了集會，那些小攤小販，放著后面的空場地不去占，偏偏要擠在擁擠的馬路上，搞得交通堵塞。當初我們不理解，后來鬧明白了，這地方原來一定有廟會，如今廟宇拆掉了，但廟會的主會場固定不變，所以這些攤販攆也攆不走，這便是民俗習慣了。

　　宜陽縣教育局退休干部喬文博說，福昌廟會在發展演變過程中，原來的賽神色彩越來越淡化了，逐漸被商業經濟和大眾文化所替代，其他地方的廟會，大致也有同樣的嬗（shàn）變規律。隨著廟會社會功能的多元化，廟會的宗教色彩便隱藏起來，但如果仔細觀察，依然可以發現拜神活動余音裊裊，散佚在人山人海之中。

　　瞧！那位提著竹籃、拿著香箔的老太太，來到廟會上，一不買東西，二不看大戲，徑直朝福昌閣的神位走來了，她是來拜神的；再瞧！那個中年男子，騎著一輛摩托車，后座上還帶著自家媳婦，到了廟會上，他蹲在摩托車旁抽煙，卻讓媳婦上了福昌閣，這也是專門來敬神的。

　　不過喬先生說,廟會上這種專門來拜神的人很少，總體上還是以商貿交易為主，同時又是百戲雜陳的大舞臺。即使在古代，那些于廟會上吞刀吐火的、弄蛇戲猴的、使槍弄棒的、邊吆喝邊打場子的，也都是廟會風景，這五光十色的場面，說到底就是“熱鬧”倆字。一般人來到廟會上，也只顧來看熱鬧，并不留意波濤人群中夾雜著的拜神者，即使遇上了嚴肅的法事活動，也覺得無甚趣味，看一眼便轉往別處了。

　　所以，在一般民眾心里，到廟會上觀看宗教活動是次要的，大伙兒一是來看熱鬧，二是來買東西，三是來散心、閑逛。所以張守基在《福昌閣賽神記》中說：“凡蒞會場，屬于賽神者十之一二，屬于負販貿易者十之三四，游觀容與者則居其半，而婦人孺子又居十之二三……”這就是說，在與會的數萬人中，敬神者不過占了一到二成，若把賽神隊伍中那些打旗、奏樂、雜耍表演的人除掉，真正“趨蹌拜跪”，從內心里敬神的只占百分之幾了。

　　這是符合古代“ 現實情況” 的，那時交通不便，消費水平低，老百姓到廟會上購物，是一種便當的選擇。就拿宜陽為例，許多廟會的會期，都選在農事閑暇的春季，如二月的魚泉廟會、靈山廟會、三月三的福昌廟會、花山廟會、九龍洞廟會等，在這個時段辦廟會，大地回春，農人清閑，景色美麗，氣候適中，無疑為人們踏青郊游提供了便利。

　　早在隋唐時期，就有了靈山廟會的雛形

　　很多人到過靈山寺，這地方離宜陽縣城很近，出城西行七八公里就到了。

　　靈山廟會的名氣，不亞于關林廟會，時至今日，山西、陜西、三門峽、南陽等地，年年都有客商來此趕會，廟會舉辦的佛教學術研討會，也吸引著北京、杭州等地的佛教界人士前來參加。

　　靈山廟會的主會場，原來就在廟里和門前，近年來由于車輛太多，主辦方便在山門前崖下修了個停車場，幾百級的石階，順著山崖就上去了，為游客登臨增添了樂趣。寺院所在的鳳凰山，植被和綠化都很好，有蒼翠的烏柏覆蓋，站在山上往下一看，廟宇前后，翠綠輕染，廟會之上，眾生蕓蕓。拜神的香煙裊裊升起，給松柏間的屋宇添了幾分靈動的色彩，可謂春風含香，梵音繚繞，有形中化出無形，使你品味出禪味。

　　這座佛教名剎，有好幾個別稱，這是許多人所不知道的，“報忠寺”、“懸泉寺”、“壽安西寺”，都是它的舊稱。它的創建年代不詳，早在隋唐時期，每年農歷二月初一、十五，靈山寺就香客云集，來的人多了，難免有食宿之需，也就有了廟會的雛形。到了宋朝，有組織的靈山廟會初步形成，會期擴展為二月初一至十五，形成了一定的規模。明清時期，佛事尤盛，香客游人達十余萬，一些僧院的住持、游僧也集會靈山，開辦經課，弘揚佛法，這就有了學術交流活動。

　　清末民初，靈山寺歷經戰火，寺院建筑雖有破損，但香客游人不斷。解放后，政府加強了對寺院和廟會的管理保護，特別是從2000年開始，宜陽縣每年都會舉辦文化廟會，每年農歷二月初一至十五，廟會搭臺，經貿唱戲，吸引游客，保留并增加了廟會的內涵。　

　　通過離奇故事來教育人，正是廟會文化的一大特點

　　靈山廟會的特點，一是會期長；二是宗教氣氛濃，該寺與杭州佛學院有業務往來，不斷舉辦佛教學術研討會，學術氛圍濃；三是民間參與熱情高，傳說這里的送子觀音非常靈驗，求子的婦女來燒香祈愿后，回家時都要多買一張車票，意即帶著“孩子” 回家，所以該廟會又稱“祈娃娃會”。　

　　說起祈娃娃，當地有個傳說，有一對夫婦，結婚多年仍無子，婆婆心急，天天埋怨，公公發愁，常抽悶煙。但生孩子不比種莊稼，不是種上了就能有收成，小兩口自然也著急，夜夜都像熱鍋上的螞蟻瞎折騰。“不孝有三，無后為大”，眼看就要斷了香火，他們只好四處求醫，可小兩口都30出頭了，生孩子是那么容易的事兒嗎？后來，他們聽說靈山寺“祈娃娃”靈驗，便趁著廟會來祈娃娃 。

　　倆人到寺內一看，見觀音殿、三圣殿、老母洞三處都有泥娃娃，再看看院中的松柏樹上，那些如愿生了孩子的人，正紛紛往樹枝上拴紅繩呢！這一看，倆人來了精神，那就趕緊拜神吧。他們看觀音殿里跪拜的人最多，就給送子觀音燒了香，磕了頭，許了愿，往功德箱里投了錢，拿了個泥娃娃放在身上。臨出門，女人見門口還放著一些泥娃娃，又悄悄拿了一個塞進褲兜里。

　　兩個月后，女人有喜，一家人歡天喜地，早早地就為孩子起了個名字，不曾想后來生了兩個，全是男孩。好家伙，雙胞胎！這下子不得了，一家人高興得沒法說，只顧養孩子了，孩子滿月也沒去還愿。

　　轉眼，雙胞胎兩歲了，小兩口忽然想到當時許的愿，該去靈山寺還愿了，于是他們帶上倆嬌兒，來到了觀音殿。一番祭祀，百般感謝，放下了一些錢，起身離開寺院，沿著山道高高興興往家走。突然，山坡上有響動，一塊大石頭掉下來，正砸到老二身上，老二當場就不行了。說來也怪，當時沒刮風沒下雨，怎么會掉石頭呢？于是當地人紛紛議論，那女子當初心不誠，順手偷了個泥娃娃，凡是偷來的，就不是自己的，所以觀音又把這個娃娃收走了。

　　這個傳說不可信，但凡來祈娃娃的，人家都要講這個故事給你聽，老百姓認死理，做任何事情，都要老老實實，不能做手腳，不能投機取巧，否則便會有報應。通過離奇荒誕的故事來教育人，正是廟會文化的又一特點，這一點是不容忽略的。【原標題：福昌廟會與靈山廟會】