近日，洛寧縣下峪鄉鄉政府為配合洛寧民間雜耍——“垛子”申報非物質文化遺產，多方籌措資金對“垛子”進行保護性演出，使“垛子”再現洛寧。那么，您看過或聽說過“垛子”嗎？日前，本報記者來到洛寧縣下峪鄉崇陽村，了解到“垛子”的前前后后。

　　發現“垛子”

　　日前，在洛陽民俗博物館，長期從事非物質文化遺產保護工作的該館館長王支援看到洛寧民間雜耍——“垛子”的表演照片后，連聲夸贊：“太精彩了！如此珍稀、驚險、原汁原味、美輪美奐的民間雜耍再現洛寧，對弘揚河洛文化有著重要的意義。”

　　王支援說，自己雖然長期研究河洛文化，但對于洛寧民間雜耍——“垛子”，還是第一次看到。洛陽的一些歷史文獻資料上雖對“垛子”有零星的記載，但很多人沒有看過真正的表演，對“垛子”的了解非常少，有些人甚至根本不知道什么是“垛子”。

　　王支援說，“垛子”表演有望出現在明年洛陽牡丹花會期間第18屆洛陽民俗文化廟會上。

　　“垛子”的發現人之一——洛寧縣下峪鄉黨委書記薛萬超說，自己是土生土長的洛寧縣人，今年將近40歲，在到下峪鄉任職前，還沒有看過“垛子”表演。

　　2007年上半年，在下峪鄉進行文化普查時，薛萬超了解到，該鄉崇陽村有一種珍稀的民間雜耍——“垛子”。當了解到“垛子”多年沒有演出，面臨“滅絕”的境地時，他立即組織有關人員開始調查，向市非物質文化遺產保護辦公室提出保護申請，并多方籌措資金，組織老藝人根據回憶，重新制作道具和服裝，并于近日組織近百人進行了大型表演，終使“垛子”再現洛寧。

　　“垛子”現狀

　　薛萬超說，“垛子”發現于下峪鄉崇陽村。崇陽村的“垛子”是我國珍稀的民間雜耍，始于明朝晚期，盛于清末。在洛寧縣興華、崇陽、下峪山區有過表演記載。民國之后在下峪鄉崇陽村延續下來，傳承至今。

　　由于“垛子”是大型集體表演活動，需要近百人同時演出，編排、制作非常麻煩，需要花費很大的人力、物力，因此，幾十年來，“垛子”在下峪鄉崇陽村沒有進行過大規模演出，就是小型的“垛子”表演，也時斷時續。近年來，很少有人看到過“垛子”表演，熱衷于“垛子”制作、編排的人越來越少，“垛子”面臨“滅絕”的境地。

　　王支援說，隨著經濟的發展和人們文化娛樂活動的多元化，“垛子”表演活動日漸減少，大有“頹廢”之勢，新藝人增加不多，老藝人越來越少，“垛子”這一文化遺產的傳承遇到了前所未有的困難。此次下峪鄉利用國家非物質文化遺產保護的有利時機，對“垛子”進行保護，功在千秋。

　　薛萬超說，為了將先人創造的這種文化活動展示并傳給后人，崇陽村籌資將“垛子”的演變、制作工藝、玩耍方法、形式和種類、動作原理等有關資料分門別類、圖文并茂地用高科技手段制成光盤，以便永久保存，并制定出了崇陽“垛子” 非物質文化遺產保護計劃。

　　“垛子”表演

　　“垛子”的表演隊伍分幾部分組成，有招旗隊、秧歌隊、鑼鼓隊。一般是招旗隊開道，旗上寫明“垛子”表演隊伍的單位名稱；鑼鼓隊、秧歌隊跟進，渲染活動氣氛；最后出來的才是人們期盼的“垛子”。“垛子”隊伍出動時，大街小巷人潮涌動，觀者人山人海，鼓樂喧天，彩旗飛舞，十分壯觀。

　　“垛子”又分高樁和低樁。在排練時間充裕、排練費用有保障的情況下，“垛子”常常一連出動十幾臺高樁和低樁，魚貫緩行，場面宏大。低樁，通常是上下兩人來表演，下邊是一個經過化裝、扮演不同角色的人，其肩頭上站著一個四五歲、身著盛裝的兒童，一上一下，十分美妙、奇特。高樁，是“垛子”的精髓，是“垛子”表演的經典表演內容。根據演員的多少，有雙人“垛子”、三人“垛子”、多人“垛子”等。表演以戲劇故事、民間傳說為主要內容，演員濃妝艷抹，高站空中表演，驚險、生動。如，表演古裝劇《穆桂英掛帥》，一個八人抬的特制大方桌，桌上的主道具就是磨盤，磨盤上站著威風凜凜的“穆桂英”，其肩上的大刀一頭站著“楊文廣”，一頭站著“楊金花”，3個人還可以隨著磨盤的轉動而旋轉著表演。又如，表演《西游記》，桌上可站立師徒四人，一同西天取經，場面美不勝收。

　　“垛子”工藝

　　“垛子”的制作較為復雜，既要有安全保障，又要玄妙、驚奇，還要造型優美，這樣才能表現出其獨特的藝術特色。

　　“垛子”的底座是一個由工匠們精心設計制作的大方桌，方桌上面根據表演的內容擺上不同的飾物。底座中央豎穿著一根直徑約３厘米的鋼筋，表演者稱其為“鐵拐”，支撐著整個“垛子”的重量。表演時，桌子上站立的演員把“鐵拐”裹在戲服內，不被觀眾看出。如《狀元祭塔》，美麗的“白娘子”踩在“小青姑娘”的劍尖上，“小青姑娘”則站在“許狀元”手持的塔尖上，高懸空中，看不出有立腳之處。其實，這些都是靠底座中央穿出的“鐵拐”來支撐的，將鋼筋在垛底牢牢固定以后，緊貼著下邊人物的身軀通過，再從其手部出來，延伸至上邊扮演者的腿部、腰部等，讓觀眾看不出端倪。

　　“鐵拐”上端是一個Ｔ型鐵腰卡，將化好裝的在空中表演的演員抱上垛頂，踩在兵器上，然后用白布、棉絮將演員從腳到腰和支撐演員的鋼筋緊緊捆在一起，形成一個整體，外面再罩上寬大而漂亮的戲服遮住纏繞的痕跡，底下露出假腳。

　　為制造驚險效果，制作者通常會在底部只設計出一只假腳，而把另一只露在后邊稍高的位置，形成“金雞獨立”之勢。這樣，觀眾遠遠望去，看到的仿佛是演員單腿站立在兵器等道具上，顯示出威武的氣勢。
　　踩“垛子”的演員，一般選擇5歲至12歲的孩子，一則身小體輕，立于四五米高的“垛子”上不易摔下；二則盡量減少整臺“垛子”的重量，減輕抬垛隊伍的壓力。

　　一臺高樁大“垛子”所要出動的人員很多，8個抬“垛子”的，外加8個換班的，4個拿護桿的，所以每臺“垛子”需有20多人。

　　崇陽村的老人們說，“垛子”是他們村土生土長的“玩意兒”，是若干年前本地的老藝人們集體創造的民間表演藝術形式。但崇陽的村民們并不是年年都能看上“垛子”的。因為其編排、制作是件很麻煩的事，加之服裝、道具陳舊、破損，現在很少有人熱衷于“垛子”的制作、編排，春節期間玩“垛子”的人也越來越少了。只有崇陽村幾位老藝人還一直保持著這種熱忱，艱難地繼承著這一民間藝術。

    崇陽“垛子”的傳承與發展，豐富了人民群眾的文化生活。久而久之，它便成了當地傳統佳節期間群眾最為喜愛的文化活動和傳統文藝節目。正如當地民謠所說：“崇陽不是城，遠近挺有名。鑼鼓喧天慶元宵，‘垛子’雜耍鬧花燈。”（記者 陳占舉 通訊員 丁少瑋/文）【原標題：讓民間雜耍“垛子”重放光彩】