劉恒均在家中演奏蛤蟆嗡。熊建攝

　　公元262年，“嵇中散臨刑東市，神氣不變。索琴彈之，奏廣陵。曲終，曰：‘袁孝尼嘗請學此散，吾靳固不與，廣陵散于今絕矣！’”(《世說新語·雅量》)新中國成立后，古琴演奏家管平湖根據《神奇秘譜》進行鉤稽，使廣陵散重回人間。

　　一種曲藝形式的消亡，有多種原因，最直接的就是會唱的藝人都不在了。與廣陵散的命運相類，曾流行于晉、冀、魯、豫的民間說唱蛤蟆嗡也經歷了一個失而復得的過程。

　　唯一一把蛤蟆嗡

　　今年77歲的張聲，曾任河南省淅川縣文化館館長。雖有心臟病，但老人氣色不錯，一提蛤蟆嗡，張嘴就唱：“說呀啊當家哎哎咳呀哎咦，道哎當家哎哎咳呀哎咦。提起呀了當家哎咳呀哎咦，亂吶如哎麻呀哎咳嗯哎咦……”(《怕老婆頂燈》)

　　聽他唱了半天，只覺得很輕快很好玩，可虛詞襯字太多，不知道唱的是什么內容。張聲說他也不知道。不只這段不知道，如今保存下來的蛤蟆嗡都只是片段，都只是曲調，舊時內容一概付闕。

　　“蛤蟆嗡是淅川、西峽(淅川鄰縣)的獨特曲種，是過去民歌演變而來的。我小時候聽我父親唱過，還能看到演出，印象最深的就是拉高的尾音‘咦兒’。”張聲說，“解放以后就慢慢消亡了。”

　　為什么叫蛤蟆嗡這么奇怪的名字呢？據張聲講，主要有兩個原因。首先，唱的時候有“咯哇咯哇”類似蛤蟆叫的過門。其次，蛤蟆嗡除了是一種曲藝，還是一種樂器。琴竿二尺余，比二胡短。琴頭有蛤蟆狀的木雕裝飾，兩根老弦從口中吐出。無千斤，琴筒較粗，蒙以蛙皮，發聲嗡嗡作響，酷似蛙鳴。
淅川縣曲劇團琴師劉恒均保存著該縣唯一一把蛤蟆嗡。“文化館去張灣搞調查時見到過實物，這是仿制的，也有20年了。”劉恒均說，“竿短筒粗弦子低，只有這樣才能發出蛤蟆叫聲，也就是演奏出“5 5 5 2”的特色音程。”蛤蟆嗡依靠雙膜共振來發音，發出的是復合音，二胡等樂器是依靠一個膜的振蕩來引起共鳴的，這是蛤蟆嗡樂器最大的特點。

　　據南陽古樂團低音部樂手葛三仲介紹，民族樂器中低音部是個弱項，許多樂團都是用大提琴來代替。民族樂團卻要用西洋樂器，這本就是不搭調。而蛤蟆嗡發出的低音音色豐滿，介于大提琴和馬頭琴之間，既有大提琴低音的厚重韻味，又有馬頭琴粗獷深沉之韻，可以彌補民族弦樂器中少有低音部的遺憾。

　　一唱一拉兩張皮

　　“文革之后，牛鬼蛇神都解放出來了。”張聲說，上世紀70年代末80年代初他和同事宋金春曾去淅川縣張灣村收集整理蛤蟆嗡。“收獲可大了，那會兒藝人們都是七八十了，有的整理完幾天就死了。”張聲說。

　　《贈銀》、《鐵板橋》、《賀喜找爹》、《杜思公討賬》、《黃桂香哭墓》、《呂洞賓戲牡丹》等曲目今天還能延續，得益于張聲們搶救及時。1988年張聲受到了文化部的表彰。

　　根據張聲他們的整理成果，淅川縣曲劇團重新恢復了幾乎停演半世紀的蛤蟆嗡，主唱李玲華曾去張灣找老藝人學唱。“現在會唱十來個調，十來個曲牌。”她說。

　　淅川蛤蟆嗡一度失傳的一個原因是難唱難學，這同時也是其一大特色。

　　演出時，一人伴奏，一人演唱，而伴奏的音樂與唱腔并不吻合，唱的和拉的不一樣，似乎是兩張皮，好像兩個棚子互不相干，所以蛤蟆嗡別名“二棚子”。這種聽似各自獨立卻又渾然不分的和聲織體，在說唱、戲曲中都很罕見。

　　另外，藝人演唱以大本嗓(真聲)為主，兼用二本嗓(假聲)，唱腔提高后要變假聲，尾音“咦”拉高就得變成二本腔。即便是唱了一二十年的李玲華也認為上揚的尾音“咦”不好唱。“晚上在空曠的農村，猛一聽到很瘆人。”她說。

　　所以，正如張聲所說：“這個東西不好傳。拉不好拉，唱不好唱，沒有師承，全靠自學。”

　　自學也得有能學的東西。據老藝人講，蛤蟆嗡唱腔有九腔十八調，現僅存平腔、漢腔、哭腔、大板、八板兒、陰腔、二六、三六、句半、漢川等10種板式和曲牌，加上游場平板、浪板共12個調門。

　　“過去蛤蟆嗡演出很注意表演，加進身段及舞蹈，又唱又演，十分活潑，所以還叫地蹦子。”張聲說。

　　蛤蟆嗡一度失傳的另一個原因就是它充斥著淫穢、荒誕的內容。據說比“十八摸”有過之而無不及。“舊社會里，蛤蟆嗡藝人都是挑油燈擺地攤唱，不入民宅。”張聲說。所以舊內容舍去后，很多曲調沒了唱詞，以致劇團要演個小節目還行，全本蛤蟆嗡無從演起。

　　當然，南陽地區的表演團體也沒閑著，創作了諸如《渠首情》、《春風化雨灑丹江》等新曲目，舊調新詞，歌頌南水北調、贊美新生活�！�四散流播晉冀魯豫

　　蛤蟆嗡的歷史一團迷霧，史志不載。前輩藝人的敘述五花八門。淅川已逝藝人周紀章、張老五、黃同杰等人講，唐代就有唱蛤蟆嗡的，他們的演出社班所敬供的就是唐王。此說不可考，但從蛤蟆嗡的音樂結構屬板腔體這一較高級的形式來看，其發展歷史起碼有300年左右。

　　據宋金春調查，淅川蛤蟆嗡主奏樂器的共鳴筒與重慶梁山燈戲的主弦“胖筒筒”相仿。川渝燈戲以唱為主，主要曲調為“胖筒筒”(因用一種名叫“胖筒筒”的大筒胡琴伴奏而得名)。明嘉靖年間(1522—1566)的《閬中縣志》記載：“五月十五瘟祖會，演燈戲十日，每夜焚香如霧，火光不息，其所為燈山者，亦如上元時。”清乾隆四十七年(1782)的《蒼溪縣志》記載：“上元，放花燈，演燈戲，在郡邑城廓間筑臺競演，晝夜不分。”

　　除河南外，山西、山東、河北也有蛤蟆嗡。

　　山西蛤蟆嗡流行于夏縣西山頭村一帶。清朝光緒初年，此地煤窯林立，陶瓷業發達，吸引了來自山東、河南、陜西等地的商人。每逢節日，商販和當地人聚集在一起唱歌跳舞，“花鼓調”、“蓮花調”、“揚高調”等南腔北調融合起來，混合當地方言，逐步形成了小劇種。胡琴手楊學根制成一種聲如蛙鳴的伴奏樂器，劇種遂名“蛤蟆嗡”。清末民初，西山頭村組成20多人的蛤蟆嗡戲班，演出劇目有《藍橋會》、《小寡婦上墳》、《黃桂香哭墓》、《張古董借老婆》等。1941年日軍侵犯中條山，戲班解散，藝人逃難，劇種失傳。

　　山東蛤蟆嗡流行于冠縣桑阿鎮、賈鎮、梁堂一帶。其主奏樂器“二胡頭”是用椿樹根制成。椿樹根木質松軟，發音渾厚，嗡聲嗡氣，加上唱腔小過門中“so”、“do”兩音反復出現，酷似雨后蛙鳴，所以當地人稱為“蛤蟆嗡”。據老藝人邱東山介紹，蛤蟆嗡是由河北魏縣、大名等地流行的落子傳入山東后，在演出過程中逐步吸收河北梆子、四根弦的特長，并和當地語言相結合而形成的劇種。主要劇目有《柜中緣》、《趕三關》、《夜宿花亭》及連臺本戲《劉公案》等30余個。

　　“曲周柳子腔”是河北曲周縣獨具特色的民間戲曲。清光緒年間，賣唱藝人吸收了冀南、魯西、豫北民間小調的精華，結合戲劇曲牌，糅合當地方言，漸漸形成了一支獨特的派別。最初以清唱為主，后來逐漸發展為化裝表演、角色固定的小戲班，活動于廟會集日。該劇的音樂伴奏和唱腔特點像雨后蛙叫，因此被稱為“蛤蟆嗡”。民國初年，更名為“柳子腔”。

　　那么，山西、山東、河北這三地的蛤蟆嗡和河南淅川蛤蟆嗡是什么關系？從地理位置上看，蛤蟆嗡的傳播是不是明時興于川、渝，清時盛于淅川，再流播于晉、冀、魯呢？這還需后來者解答。(淅川縣委宣傳部楊振輝對本文亦有貢獻)【原標題：淅川尋蹤蛤蟆嗡】