王屋山，位于河南濟(jì)源境內(nèi)，素有“北國風(fēng)光最勝處”之美譽(yù) 王屋山以主峰天壇為中心，這里一峰突起群山環(huán)繞，獨(dú)具“王者風(fēng)范”，據(jù)中國最早的地理志《禹貢》記載，“以其山形若王者之屋”故而得名。主峰天壇山，海拔1715米，素有“天下砥柱”之稱。相傳古時這里香火甚旺、靈氣十足，在此求子得子、求雨得雨、心想事成！是中華民族的始祖軒轅黃帝祭天之所，千百年來一直被視為華夏炎黃子孫大統(tǒng)天下的圣地。 

    王屋山地域文化，是以王屋山為載體，由炎黃子孫共同開發(fā)創(chuàng)造發(fā)展的文化。融地理、歷史、神話為一體，貫通古今，是一部深藏千萬年史詩的古書，每一頁都值得細(xì)細(xì)品讀。 

    讓王屋山文化重放異彩，正是我寫此文的初衷。 

    一、 歷史文化 古老深沉 

    王屋山，山有三重，因其狀如王者之屋，名王屋。是山北依山西高原，領(lǐng)太行千里，西鄰中條山脈，接秦晉之地；東系濟(jì)水之源，通百川滄海；南襟黃河一帶，望蒿岳一點(diǎn)，主峰天壇，獨(dú)柱凌空，上接尾箕，超然如在霄漢之表。以其勢壓塵寰百萬峰之態(tài)，閱盡人世滄桑。華夏文明的歷史源頭是和這片土地分不開的。 

    在天壇山頂，遺存一塊巨大的礫石，傳為女媧補(bǔ)天石，地質(zhì)學(xué)家認(rèn)定是海洋性礫石，形成當(dāng)在太古代。在山下，迎門村發(fā)現(xiàn)的石器，考古學(xué)家認(rèn)定，屬舊石器時代遺物，與山西沁水下川遺址發(fā)現(xiàn)的石器非常相似。根據(jù)對下川出土石器測定的碳14年代，知下川文化處年代約在21700±100年至16100±900年之間。這至少為追溯研究王屋山區(qū)早期人類歷史提供了重要線索。 

    王屋山的發(fā)撥與炎黃二帝有著必然內(nèi)在聯(lián)系。書載：軒轅聯(lián)合炎帝擊蚩尤，登王屋山設(shè)壇祭天，受天符于此壇，遂戰(zhàn)敗蚩尤，統(tǒng)一華夏，王屋山被視為天下第一祭壇，華夏一統(tǒng)圣地。雖說這段史實沒有遺跡可尋，但依據(jù)《史記、五帝本紀(jì)、正義》和當(dāng)今中學(xué)課本上黃炎部族東遷線路圖看，炎黃兩大部族向東遷徙，途經(jīng)王屋則是確定無疑的。在人類文明初期，對自然的崇拜觀念是非常強(qiáng)烈的；黃帝途經(jīng)這里，面對拔地千米的王屋山，由肅然起敬而登山祭天是完全可能的，至于受天符之說，肯定是附會無疑。只要剝?nèi)ジ綍�的天神觀念，黃帝祭天于王屋山，應(yīng)該說是非常有可信度的，華夏文明根源于此也是有根據(jù)的。 

    《史記》載：“唐人都河?xùn)|，殷人都河內(nèi)，周人都河南。”堯舜時代,天下發(fā)大水,幾成澤國，先后命鰥禹父子治水。鰥治水失敗身亡,禹治水成功,當(dāng)上了萬民擁戴的國王，建立了第一個初具國家形態(tài)的邦國。“中國”格局形成。禹封王屋、鑿石治黃河，導(dǎo)東流為濟(jì)的事跡史書均有記載。這一山一水一河，構(gòu)成了王屋山文化一大奇觀。《竹帛紀(jì)年》載：“帝杼北渡河，都原。”夏原城遺址就在濟(jì)源。50年代由郭沫若先生考證認(rèn)定。周建都洛陽，視王屋山為鎮(zhèn)山。《史記》載：“……軹西賈上黨，北賈趙，中山。”濟(jì)源境內(nèi)的諸侯軹國，春秋戰(zhàn)國時已是天下經(jīng)濟(jì)都會之一。王屋山西邵原，自古就是軍事重鎮(zhèn)；王屋山下封門口，列太行八陘，扼晉豫孔道，古稱軹關(guān)，北齊在此筑長城，直抵黃河。歷來是兵家必爭之地；蘇秦就以秦可能過軹關(guān)劫韓包圍東都洛陽為由，游說諸國連橫抗秦.。自夏王朝建立后，古三河地域就成為諸侯爭霸，王朝更迭，逐鹿中原的戰(zhàn)場。唯有人類創(chuàng)造的文化是永存的。詩仙李白草書《上陽臺》“山高水長，物象萬千，非有老筆，情狀何窮。 

    “八日上陽臺太白”。筆沉墨酣,飄逸灑脫,為當(dāng)今故宮博物院唯一的李太白傳世手跡。宋徽宗親筆題跋及歷代收藏印璽，堪稱價值連城的珍寶。《大唐宗性太上老君石像牌》為唐代道教碑碣之冠。《唐貞一先生廟碣》碑陰為楷書《坐忘論》,碑身遍刻唐宋兩代游人題記,由此推斷當(dāng)為唐代碑碣宋代重立當(dāng)為不謬。 《玉真公主受道靈壇祥應(yīng)記》天寶二年立,唐玄宗隸書御題額,《語石》稱“有唐行書第一”。北宋天圣九年立，“大宋真宗皇帝詔賜賀蘭先生碑”；元延 元年著名書法家趙孟 書的《投龍簡記碑》；元代著名書法家許有壬所書“天下第一洞天”匾額，都召示著王屋小有洞天的莊得與神秘。盤谷寺韓愈的《送李愿歸盤谷序》指責(zé)權(quán)貴，嘲罵腐敗之佳作，勒石寺門之外，乾隆皇帝“御制書濟(jì)源盤谷考證”及“用韓昌黎盤谷子詩韻明向誤并制今考詩”，磨崖刻石于寺后絕壁上，一是諷刺朝政是非，一是承認(rèn)“今是而昨非”，兩相映襯，耐人尋味。明太祖，北魏文帝，宗徽宗，清世祖等封祭濟(jì)瀆碑文更抬高了濟(jì)水的神圣地位。歷代制的古碑碣非常之多。《道教金石錄》主編陳志超在濟(jì)考察后說：“我們費(fèi)了三代人心血編的金石錄中，濟(jì)源占34通，已屬全國之首。沒想到漏掉的竟然比收入的多。” 

    “濟(jì)源山水好，老尹知之久.公門欲返駕，溪路猶回首，早晚重來游，心期罷官后。”白居易直抒胸意，敘述著自己對濟(jì)源山水的一往情深；“地古靈多足勝游，高林六月似涼秋”，元好問言簡意賅，概括了    王屋山豐厚的文化底蘊(yùn)；“愿隨夫子天壇上，閑與仙人掃落花”，李太白的輕描淡寫，毫不掩飾其倦于仕途的蒼涼。 

    文化的創(chuàng)造與更新因一代偉人毛澤東的命意，翻開了全新的一頁。毛澤東對王屋山抗日根據(jù)地的建設(shè)十分關(guān)注，并親自作過戰(zhàn)略性布置。他1938年3月6日給朱瑞《關(guān)于開展晉豫邊游擊戰(zhàn)的指示》的電文就是明證。1940年朱德總司令赴洛陽與衛(wèi)產(chǎn)煌談判；1944年、1945年皮定均、王樹聲、王震、王首道先后率部挺進(jìn)豫西，1947年太岳軍區(qū)10萬大軍南下作戰(zhàn)，先后都是出太行、經(jīng)王屋渡黃河的；50年代濟(jì)源人民治理漭河的經(jīng)驗，也受到毛澤東的肯定和贊揚(yáng)。產(chǎn)生于王屋山，由列子寫的《愚公移山》寓言故事，經(jīng)毛澤東倡導(dǎo)，愚公精神已化為中國人民革命和建設(shè)，開創(chuàng)自己事業(yè)的一種精神力量。濟(jì)源化村，東漢時為漢明帝沁水公主的花園。詞牌《沁園春》就是以沁園公主的公園而取名的。毛澤東不僅知道這個詞牌因何而名，而且揮筆寫下了千古絕唱《沁園春·雪》。是毛澤東的指點(diǎn)把王屋山點(diǎn)染到前無古人的境界，把地理意義上的王屋山升華到政治與生態(tài)統(tǒng)一的高度。 

    二、仙道文化 王屋藏真 

    仙道文化是王屋山文化的靈魂，與道教發(fā)展密切相關(guān)。“道”是中國精神文化的最高范疇，源于老子。是道學(xué)家追求的最高信仰和終極價值。道教之“道”繼于道家為其所用。道教是黃老哲學(xué)，神仙信仰，神學(xué)三大文化意識在宗教旗幟下產(chǎn)生的漢民族宗教。其最高追求是生命本體的“自由”與“長生”，主張入山修道成仙，保性全命，拯救自我。祖先為神，山川為宗的觀念，仙境道境意識，是其理論的組成部分，有仙山之稱，又出神水的王屋山自然就成為名士高道首選的“洞天福地”。 

    中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員《中華道教大辭典》主編胡孕深教授，一九九九年兩次到濟(jì)源王屋山考察，為第一屆王屋山古文化學(xué)術(shù)研討會提供的論文是《王屋山道教與司馬承貞》。他指出：“王屋山如此之多的宮觀遺跡充分說明，王屋山在歷史上道派繁多。大量道士墓葬，更兆示著在王屋山道教史上還隱藏著大量鮮為人知的史實。據(jù)有關(guān)資料可以初步認(rèn)定王屋山是黃老道、天師道、太平道等道派的發(fā)祥地。上清派第一代宗師魏華存入王屋山修道，太一道二祖師在濟(jì)源建太清萬壽宮布道，龍門派復(fù)興在王屋山歷時八九年的事實，如果得到確證，則中國道教史須重新訂正。”當(dāng)他看到《大唐宗性老君石像碑》，《唐貞一先生廟碣》上刻的《坐忘論》，唐玄宗題額的《玉真公主受道靈壇祥應(yīng)碑》，蒙漢文圣旨碑，趙孟 書的《投龍簡記》碑后指出：“這都是價值連城的瑰寶。流傳于世的《坐忘論》是明代版本，而王屋山竟然還保存著唐代碑刻。如果能有一本考證翔實的《王屋山道教史》問世，無疑是對中國道教研究的重大貢獻(xiàn)。”胡教授對王屋山在道教史上的地位做出如此高的評價，為揭開王屋山神秘的面紗提供了一條思路。目前，我們只能羅列有關(guān)史料，供有志于研究王屋山道教的專家、學(xué)者參考。 

    從道派上講：太平道、黃老道、天師道、上清派、茅山宗、全真道、太一道、龍門派都與王屋山有直接關(guān)系。《后漢書》載：東漢末方士、干吉（也稱于吉），曾在曲陽泉上得神書，一百七十卷，寫《太平清領(lǐng)書》。《神仙世界》一書說得更明白：“于吉經(jīng)常在太行山南曲陽的流水上周游，漢成帝河平二年，老子親授他一部神書.名《太平清領(lǐng)書》，這就是道教經(jīng)典《太平經(jīng)》。”王屋山下戰(zhàn)國時就有曲陽，至今尚有曲陽村和曲陽泉，與上說相符。天師道創(chuàng)始人張道陵晚年辭官隱居北邙山（王屋山支脈）修煉。學(xué)長生之道后與弟子八蜀于順帝年間至到斗米道即天師道，《清虛真人王君內(nèi)傳》云：華存師清虛真人王褒。王君，諱褒，字子登，成仙后授為“清虛真人 ”，領(lǐng)有小洞天治王屋山洞之中。魏華存，王褒、《黃庭經(jīng)》與王屋山自當(dāng)有必然聯(lián)系。司馬承貞在道教史上居顯位，司馬先生曾先后受到大唐三代帝王召見，尊為道教首座。開元二十年（724年）玄宗命他在王屋山自選形勝建觀而居， 觀成后玄宗御書“廖陽殿”，三字為匾額，后又建紫微宮，十方院為己修道之所，玄宗又送其妹玉真公主師事承貞，朝野為之震驚，從而使王屋山在中國道教界居于中心地位。全真道由王重陽創(chuàng)立，金大定七年（1167年）王曾寓居玉陽山（王屋山脈）靈都觀，后前往山東傳道，先后收丘處機(jī)等七弟子為徒，大定九年王攜七弟子西歸，棲于玉陽山靈都觀，后創(chuàng)重陽庵，恢復(fù)“初躋道位，詣陽臺授戒”教規(guī)。其弟子丘處機(jī)在濟(jì)源又創(chuàng)修長春觀。天壇山后的王母洞與靈山洞相通，今靈山洞口尚存“七朵蓮花在此處，丘、劉、譚、馬、郝、王、孫”的石楹聯(lián)。丘的弟子張志謹(jǐn)復(fù)歸王屋山靈都觀，整修“叢林制度”，使王屋山道教又進(jìn)入空前興盛時期。元代王屋山由龍派所獨(dú)占，高道輩出，李志常、王志坦、趙道堅、張德純、陳道微、趙復(fù)陽、苗道一、完顏德明、王常月等大師均來自王屋山，或修道于王屋山，或秘密授戒于王屋山小有洞戒律道場。由于各道派都在王屋山留下遺跡，與王屋山有直接聯(lián)系的名師高道還有王子晉、毛伯道、商山四皓、河上公、趙叔期、甘始、燕真人、張?zhí)叫�、李含光、薛希昌、張果老、二魯真人、劉海蟾、北七真、蕭道熙、陳性常、張�(zhí)�素等�?shù)十人之多。 

    在一九九九年第一屆王屋山古文化學(xué)術(shù)研討會上，中國社會科學(xué)院宗教所研究員《中國道教大辭典》副主編王卡先生，為大會提供論文是《王屋山與上方真元道派》，他明確指出：南宋金元時期，位于北方的王屋山道教中出現(xiàn)了一個新興道教──上方真元派。 

    神靈之氣，山脈之麗，宮觀布局之妙，交織成王屋山之魂。王屋山有奇峰秀嶺三十八，神洞名泉二十六，碧波飛瀑八大景、洞天福地五大奇觀，宮觀建筑及遺址裝點(diǎn)其間。從這些宮觀遺址分布看，大致可分三路：一路是陽臺宮經(jīng)天壇至王母洞為西路；二是金盧頂峰為主的東路；三是麻姑廟靈都觀、平陽府為主的中路。形成縱向不同、意境各異的山岳道觀地帶。每路因海拔高度不同，宮觀或在平地、或在臺地、或在峰頂，形成了空間層次不同，佳樹奇峰與玉宇瓊樓交相映襯，自然景與仙境高度融合的“三重神仙洞府”。從陽臺宮經(jīng)迎恩宮到紫微宮屬于“神人共處的世俗仙境”，是神與人共處兼融的天地；經(jīng)瘦龍嶺至天壇頂是“眾仙天府”，是行天子之禮、祭祀天地山川的神壇；自遠(yuǎn)塵溝到靈山洞為神仙處居之宮。理想化的自然風(fēng)景成了成仙不死的仙境。 

    王屋山古屬九州之中州，由于天壇峰通天拔地，居中而獨(dú)高，向有“運(yùn)日月以旋，衡地道綱維”的擎天柱之稱。其后有五斗峰壓陣，左右有日月二峰護(hù)衛(wèi)，前有華蓋峰開道，其格局似“王者之屋，眾仙之宮”，其勢如“王者駕臨”。故而王屋山具有“萬物以我為中心”，唯我獨(dú)尊，至高無上的地位。經(jīng)過上千年諸多名士、高道的慘淡經(jīng)營，宮觀建筑與自然景觀又構(gòu)成“天地星宿同構(gòu)宇宙的格局”。所有宮觀的軸線都對準(zhǔn)天壇、天壇背后的王母峽正好呈現(xiàn)出向東南方開口的杓狀，于是構(gòu)成一個北斗七星拱圍天壇的紫微垣神話。將陽臺宮、迎恩宮、紫紫宮連起，似北斗星七星之柄的話，十方院、鐵梁廟、王母殿、混元殿連起則呈杓狀。天壇頂正好拱圍其中，似乎天上北斗七星的轉(zhuǎn)動與天壇同步，由此統(tǒng)領(lǐng)著諸路天神，管理著天下蕓蕓眾生，并周而復(fù)始地主宰萬物生靈的命運(yùn)，進(jìn)一步肯定了王屋山具有神權(quán)君權(quán)統(tǒng)一的至高無上的地位。由此既體現(xiàn)了先哲們的人與自然和諧共處的宇宙觀；又體現(xiàn)了先人們對天地神君崇拜意識。