軹國故城城址的存在，讓人們得以洞悉兩千多年前那個古國的強大，而散布在軹國故城周邊的泗澗墓地群，雖然沒有完整發掘，但搶救性發掘的一些墓葬，已足以讓人們看到軹國的富庶。
　　
    軹國故城現屬黃河流域蟒河水系二級流域區，河流較多，黃河從境內南部由西向東穿越而過，溟河、蟒河從北部南流繞城，分別從城南、城北劃城而過。優越的地理條件，加上統治者悉心經營，使得古軹國的都城一躍成為“天下名都”。《鹽鐵論•通有篇》有“燕之涿、薊，趙之邯鄲，魏之溫、軹，韓之滎陽，齊之臨淄，鄭之陽、翟，二周之三川，富冠海內，皆為天下名都”，其中的“軹”便是軹國。
　　
    作為一個地區的經濟乃至文化中心，軹國的影響無疑是巨大的。
　　
    “軹國故城在營建和發展成為經濟都市后，大量移民遷入，人口迅速增長，為工商業的發展提供了條件。”曹國正說，“自戰國中期開始，軹城已發展成為全國主要城市之一。從考古發掘情況看，城內的制陶等手工業作坊及出土文物應屬戰國時期，這說明軹城的商業經濟和城市經濟在戰國時期已經很發達了。軹城還出土了大量與平民生活密切相關的漢代陪葬品，如反映平民游樂場景的雜技俑、游樂俑、舞樂俑等，反映平民生活的窖穴、陶屋、供鑊、銅薰爐、石磨盤、銅鐵兵器等，還有反映當時人們意識形態的陶都樹、百花燈等，這些陪葬用品雖然形制很小，但它反映的是漢代軹城一帶平民豐富多彩的生活，對于研究中原地區民俗文化、制陶技術等具有重要價值。”
　　
    如今的濟源市博物館珍藏有很多軹國出土的文物，它們是那個時代軹國經濟、文化的縮影。
　　
    “軹國的出土文物很多具有典型性，它們分別代表了軹國經濟文化的一個側面，有的還是全國獨有。”濟源市博物館書記胡成芳女士說，“比如說出土的鏟形布幣，這種當時的流通貨幣，僅貨幣上的地名就有２０多個，這說明當時軹國的商品經濟非常發達，也非常開放。”
　　
    陶都樹填補了歷史空白
　　
    濟源市博物館不大，但里面的館藏，尤其是軹國故城出土的文物，讓這個博物館顯得很有些分量。
　　
    首先是一組泗澗墓葬群出土的彩陶，專家認為，其造型與裝飾藝術達到了同時期同類作品的最高水平。奇的是，彩料中還大量使用紫色，這在漢代彩畫中也不太多見。按美國專家研究，漢藍與漢紫屬硅酸鋇銅彩料，與埃及藍具有相似的性質。如果這種論斷被證實，那么，我們有理由相信，其時的軹國，很可能已有中外古代文化的交流，價值自不待言。
　　
    再說陶風車，它看上去“其貌不揚”，但它的發現，意義重大，改寫了中國的農業史，將我國使用風車的歷史往前推到漢代，提前了一千多年。因為，此前有記載的用風車揚谷方法是在北宋，而出土風車說明，早在西漢時代，軹國的人們就已在使用風車揚谷了。
　　
    濟源市博物館里收藏的風車長３５厘米，寬２２．５厘米，高１１．５厘米，由車箱、出米口、風口、風扇和工作臺等組成，風車一側還有米堆、臼窩、臼杵等，一俑作搖車鼓風狀，一俑作舂米狀，形象地表現了當時人們的勞動場面。
　　
    “軹國故城出土的文物中，有一件應該說是天下第一，至少到現在為止別的墓葬還沒發現過，它叫陶都樹，可惜現在不在我們館。”胡成芳女士不無遺憾地對記者說，“嚴格來說，陶都樹只是陪葬的意念之物，以前人們認為天下有一桃都山，山上有桃都樹，樹上有天雞，這山上的天雞叫，天下的雞才能叫。”
　　
    陶都樹，其實就是桃都樹，和陶風車一樣，它屬于西漢文物。
　　
    １９６９年，焦枝鐵路修到軹國故城遺址，為配合工程建設，河南省文物工作隊對泗澗古墓群進行了首次發掘。
　　
    就是在這次發掘中，文物價值極高的陶風車、陶都樹拂去了濃重的歷史塵埃，出現在世人面前。
　　
    據歷史資料記載，桃都樹是長在桃都山上的一種樹，是傳說中的神樹，神樹的頂端棲息著為天下報曉的神雞——天雞，樹下還有兩個名叫“隆”和“”的守護神。
　　
    《太平御覽》等古書中曾有這樣的描述：“東南有桃都山，上有大樹，名曰桃都，枝相去三千里，上有一天雞，日初出，光照此木，天雞則鳴，群雞隨之鳴。”“下有二神，左名隆，右名　。并執葦索伺不祥之鬼，得而殺之。”
　　
    陶都樹通體施釉，上半部呈暗綠色，下半部為黃色，樹座呈三個錐形，其周圍塑有山巒、樹木、雜草和奔獐、狒狒、飛蟬等，還有兩個姿態不同的仙人。樹上有九枝，枝上有小鳥、猴等。枝端有向上翹起的葉子，葉上有花或蟬。樹頂站立一只頭上有冠的長頸雞。當時陶都樹出土時，郭沫若先生還健在，他經過反復考證確定這便是傳說中的陶都樹。也有些學者認為，桃都樹就是扶桑樹。而有關桃都樹和天雞的傳說，大概源自漢代，實際上，這樣的樹在現實生活里是不存在的。
　　
    郭沫若先生在《出土文物二三事》中，專門就陶都樹有一段論述：
　　
    一九六九年十一月（一說十二月），在河南濟源縣軹城公社泗澗溝村西南，發現了一座西漢時期的磚室墓。墓中出土了不少的陶器和陶俑，也有部分鐵器如刀劍帶鉤之類。
　　
    在陶器中有一株陶樹，通體施釉，上半部呈暗綠色，下半部呈黃色。樹頂站一大鳥，頭上有淺冠，頸與身直豎，頸頗長。樹枝九出，約略以三枝為一輪，由上而下的第一、第三、第四枝上各有一小鳥；第二、第六、第九枝上各坐一猴；第五、第七、第八枝上無物，或系脫落，但無痕跡。三只小鳥和三個猴子都沒有施釉。枝端有葉上翹，葉的外面，第一、二、三、四、六枝均著一展翅的知了（蟬），第五、七、八、九枝無蟬而有花。樹腳呈三角錐體，三面穹窿，以三棱銳點突出為腳。錐棱上有飛蟬、奔馬、踞坐的狒狒，兩手各執一長物而食；錐面上有三個裸奔的人，左腿上屈，左肘內屈，放在膝上；右腿下屈著地而坐，右肘撐在地上者一人，撐在右膝上者二人。此外有些花紋，似雜草。
　　
    這株陶樹，同志們采納了我的意見，定為“古代傳說中的扶桑”，新華社曾據以報道，但未加以說明。我現在把我的意見敘述出來，以供參考。
　　
    百花燈折射出古人信仰
　　
    和陶都樹有異曲同工之妙的，是百花燈。百花燈也是漢代陶制隨葬明器。
　　
    上個世紀８０年代，濟源文管所在軹國故城的泗澗溝村西漢晚期墓葬中，出土了一件燈形文物。由于這件文物“燈盞”較多，人們稱它為“百花燈”。
　　
    這件陶質百花燈看上去制作很復雜，雖然它是一件隨葬品，卻充分顯示出創作者豐富的想象力和精湛的技藝。
　　
    百花燈分為燈盞、燈柱、燈座三部分，底座呈覆盆狀，中間直立的柱狀物被稱為“天柱”，頂端為一大鳥形象，脖頸高昂，寬翅伸向左右兩側，據說這就是伏羲氏族部落所崇拜的“太陽鳥”形象。百花燈每段天柱之間有一盤形物為“天盤”，共有三層天盤。天柱的上段中間扉棱上插著四條帶翅膀的龍，器物的每個天盤上都插有八根彎曲的擎柱。
　　
    在濟源市博物館，站在百花燈前，記者專門請教了對百花燈頗有研究的胡成芳女士。
　　
    記者：從百花燈來看，它和陶都樹有些相像，它是用來做什么的？有什么特殊的含意？是專門的工藝用燈嗎？
　　
    胡成芳（以下簡稱胡）：百花燈應為我國古代神話傳說中“昆侖山”的縮影，因其質地為灰陶，所以稱之為“陶昆侖”更合適。我之所以這樣說，是有些理由的，你看，這件器物的底座呈覆盆狀，與古籍中對昆侖山的描述相符合，東方朔的《十洲記》對昆侖山有這樣的記載：“（昆侖）方廣萬里，形如覆盆，上有金臺玉闕，亦元氣之所合，天地君所治處也。”器物覆盆形的底座上有三層重圜，寓意昆侖有三重，是對昆侖山更細節的刻畫，《爾雅》曰“山三成為昆丘”；《水經注•河水》曰“三為昆侖丘”，也就是說昆侖山是由三層組成的，與這件器物底座上的三層重圜相吻合。底座上布滿了蛇和犬，其中“蛇”在古代是最受崇拜的動物，它是遠古時代伏羲氏的化身。底座上的“犬”也與伏羲氏有密切的關系，伏羲之名是其父母族名的組合，伏字拆開是“人”與“犬”，代表父族，而羲字則是母親華曦氏（華胥氏）之名，代表母族，而羲即黎，皆晨光之意，因而伏羲之名內含中華民族的組合之意。一個很有趣的現象是底座上的動物都是順時針走向，這無疑是中國古代的天文常識“天盤左旋、地道右旋”的道理。
　　
    記者：百花燈中間直立的柱狀物是什么，有什么作用？
　　
    胡：燈中間直立的柱狀物為“天柱”。《神異經》曰“昆侖有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也”，天柱也就是頂天立地的象征。它把天堂、人間和地獄聯系在了一起，清人徐珂所輯《清稗類鈔》云“薩滿教又立三界……上界為諸神所居，下界為惡魔所居，中界嘗為凈地，今則人類繁殖于此”，三個世界的聯系物就是天柱，天柱位于世界之中心，故又被稱為“世界柱”、“宇宙柱”、“地釘”、“中心柱”等。
　　
    記者：百花燈每段天柱之間，有一個盤形物，這代表了什么？
　　
    胡：百花燈每段天柱之間的盤形物為“天盤”，共有三層天盤，分別代表了傳說中昆侖山上的三個城池，自下而上分別是：樊桐、玄圃、增城。《昆侖說》說：“昆侖山三級，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名閬風；上曰增城，一名天庭，是謂太帝之居，去嵩高五萬里，地之中也。”昆侖山上的這三個城池就是世人眼中仙境所在，是凡人一心向往的地方，也是死后靈魂最理想的歸宿。
　　
    記者：百花燈的頂端有一大鳥形象，天柱的上段中間扉棱上插著四條帶翅膀的龍，器物的每個天盤上也都插有八根彎曲的擎柱，頂端變形為一鳥形物，它們都是傳說中的神物嗎？有哪些文化底蘊在里面？
　　
    胡：器物頂端的大鳥，其實就是古代傳說中的“希有”，是昆侖山上所特有的侍奉東王公和西王母的神物。這也是有些來歷的，《神異經》中有記載：“昆侖有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也……上有大鳥，名曰希有，南向張左翼，覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無羽，一萬九千里，西王母歲登翼上之東王公也……王母欲東，登之自通，陰陽相須，唯會益工。”
　　
    天柱的上段中間扉棱上插著四條帶翅膀的龍，據文獻典籍記載，這種帶翅膀的龍稱為“應龍”，為昆侖山上甘、河、赤、洋四水帝之神。《淮南子》曰：“黃水三周復其源，是謂丹（甘）水，飲之不死。河水出其東北陬，赤水出其東南陬，洋水出其西北陬，凡此四水帝之神，以和百樂，以潤萬物。”由此可知，應龍為神龍，主管著天下雨水的多寡。
　　
    器物每個天盤上八根彎曲擎柱頂端變形成的鳥形物，應是伏羲氏族部落所崇拜的“太陽鳥”形象，伏羲氏的圖騰初為太陽鳥，又稱“金烏”、“烏鴉”、“火鴉”、“神鴉”、“帝王鳥”，東遷后才改為鳳鳥。
　　
    該件器物的彩繪整體以紅色為主調，這在我國古代是太陽崇拜的一種反映，實際上反映了先民們對“天”或“天堂”的崇拜，因為天是所謂凡人死后都希望去的地方。不過，“天”是一個很抽象的概念，需要用一個具體物象來象征，這個物象最主要的就是太陽。
　　
    記者：好像在洛陽等地也出土過類似的陶燈，這些燈出現在墓葬里，是否寄寓著人們希望死后有個好的歸宿？它們有沒有共性？
　　
    胡：是的，在古人的理念里，昆侖山就是理想的象征，把昆侖山作為想象中的理想去處，人間向往的仙境，死后靈魂最好的歸宿，對昆侖山的崇拜和向往是當時人們的時尚。比如《穆天子傳》里就有“天子升昆侖”之說。由此可知，昆侖山在古時人們的意識形態中地位極高。所以制作昆侖山的模型隨葬到自己的墓地里，就意味著死后墓主人的靈魂能夠升入天堂與群仙諸神共樂。但需要弄清的是，昆侖山只是一個神話概念，并非地理概念，是古人意識形態的產物，任何一個民族或部落都可以指定附近的任何一座山為昆侖山，所以各個地方就有了不同的昆侖山。在古時，以昆侖山命名的山非常多，平原地區的人，甚至以筑高臺或建大殿來替代。百花燈正是受這一思想意識影響而產生的，它是我國古代神話傳說中宇宙山——昆侖山的濃縮，形象地反映了當時人們追求“長生”和“成仙”的意識形態，并代表了漢代人豐富的想象力和熟練的制陶技術水平。