其中一個說法就與這個廟有關:馬街書會是位于蟨水(今稱沙河)支流應河中游的馬街火神廟廟會。馬街火神廟是分布在蟨(沙河)汝(汝河)流域眾多村鎮火神廟的總廟。

    據說20世紀50年代以前，這個地方的很多村鎮還都存在著信奉火神的火神社。火神社是由村民結成的，每個火神社都要在農歷正月十三至十六大唱社戲，慶祝火神的誕生。社戲就是從馬街書會這個火神總廟廟會上“寫來”的、由說唱藝人演唱的各種民間曲藝。

    按照考證，蟨汝流域基本上與現在的平頂山市轄區相一致，區域居民在中世紀有著濃重的信奉火神習俗。這里信奉的火神既非起源于北宋的火神“王靈官”，也不是《封神演義》中姜子牙封的火神“羅宣”，而是最古老最正宗的火神“祝融”。祝融是父系氏族社會時期的部落首領。這個部落以善于取火、用火而著稱，所以，它的首領就被五帝之一的帝嚳任命為掌管火的長官“火正”，火正的職責為取火、出火、納火、改火和保留火種，被尊為火神。《史記·楚世家》有載:“重黎(祝融的小名)為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。”

    為什么蟨汝流域有濃厚的信奉火神祝融的習俗呢？這需追溯到新石器時代居住在這里的先民。蟨汝流域山水相間，并且處于亞熱帶向暖溫帶、濕潤區向半濕潤區的過渡地帶，優越的自然環境，四季分明的氣候，是新石器時代先民理想的繁衍生息之地。近現代在沙河、汝河兩岸，發現了四十多處新石器時代尤其是父系氏族社會時期的文化遺址。這其中的龍山文化遺址正相當于傳說中的五帝時代。據《史記·五帝本紀》排列的世系，黃帝部落繁衍出玄囂部落和昌意部落。玄囂部落居于蟨水兩岸，昌意部落居于汝水兩岸。昌意部落的子部落顓頊后來成為部落聯盟首領。而玄囂部落的孫部落帝嚳即高辛氏繼顓頊為部落聯盟首領。祝融部落則是顓頊的重孫部落。總之，帝嚳部落、祝融部落都曾在蟨汝流域生活過，并留下了深遠的影響。祝融部落后來繁衍出八個子部落，史稱“祝融八姓”。這八個子部落中有一個是董姓豢龍氏。豢龍氏到夏代前半期還居住在蟨水沿岸。他們對自己的祖宗火神祝融信奉有加，就為這個區域留下了尊奉火神的習俗。到了春秋時期的公元前678年，楚文王北進，“封畛于汝”，蟨汝流域成為楚國的版圖。楚國公族移居此地者頗多。楚公族是“祝融八姓”中的畢姓之后。他們更重視對祖宗祝融的崇拜。于是就使這個區域信奉火神祝融的觀念更加根深蒂固。

    到了元代，民間藝人會聚賽藝的書會形式興起，與蟨汝流域的火神崇拜習俗相結合，在馬街火神廟總廟特殊地位決定下，便形成了馬街書會。

    與火神廟關聯形成馬街書會的說法，還有兩種，一種是“穰災說”，說是當年夏禹王治水時，有一助手叫閼伯，因治水有功，受禹王賜姓封地。伯筑“火臺”，教百姓取火種引火，后人尊為火神。當時馬街村東應水河常年泛濫成災，據說是因黑龍潭中有妖魔作怪，為鎮妖邪，馬街人就在應水河畔，修建火神廟敬奉閼伯，以求除惡消災。正月初七是火神生日，朝拜時人山人海，廟會因此而起，說書藝人也來助興，久之成了馬街書會。

    還有一說是“祈雨說”，說是很早很早以前，馬街一帶干旱無雨，當地民眾都到火神廟祈雨，因請不起大戲，就請來遠近的說書棚班，年年祈雨，年年熱鬧，馬街書會由此而生。

    馬街書會成于張公？

    兩千多年前，應國大夫張舒，為人耿直，因與一個名叫白金玉的上司不睦而被罷官。張先生善時律，常攜樂器彈奏應水河畔，后葬于火神廟東南側。為了紀念張公，其摯友和弟子每年農歷正月十三這一天都要前來彈唱。

    缺失了正史參與的百姓歷史，對于想求證歷史嚴謹的人來說，肯定有些不盡如人意，因為百姓歷史是一部模糊數學，總也難以理出個定論，但這恰恰反映出了百姓多維的價值取向，不“一言堂”。

    給歷史學家制造麻煩的，不是百姓的口傳，而是歷史學家，歷史走到今天，也該改改它一本正經的面目，歷史不應該只是一條線，它該是多維的發散性的關照。

    歷史學家眼里的歷史，是一個人寫的，而百姓的歷史是眾人的合力，它更該有公信力和傳播力。

    馬街村廣嚴寺里的碑刻，輕輕消解了歷史。

    所謂的廣嚴寺，其實就是一所農家屋，居于村中，和普通民居不同的是，屋前立有兩個大石碑，東面的碑上刻著“重建廣嚴禪寺記”，碑里記載了馬街書會的成會在元代，但這個石碑的可信性又讓人懷疑，因為其上記著“宋延�潭�年”，宋是沒有“延�棠�”的，只有元代才有這個年號，后人推測，因為是明代人立的碑，而明代人又忌諱元，所以就把元改成了宋，因此馬街書會形成在元代。

    歷史于是產生了。

    一本糊涂賬。

    實際上，相對于火神廟會而起的馬街廟會，關于馬街書會，還有“歌德說”、“會藝說”和“皇恩說”、“除惡說”、“祭祖說”等，民間根據自己的理解，各自相傳。

    各種傳說中都離不開姓張的人，如張賢士、張舒、張公，傳說內容也大致相似。寶豐人張景太先生更是在《張公后代話張公》一文中，直說張舒，字清正，就是他張家的祖先，張先生小時在年長他許多歲的族侄張全家還見過張清正先生的墓碑，張全說此碑經文化名人徐玉諾先生辨認過，確認無誤。如此，“張賢士”“張公”即張舒、張清正。

    兩千多年前，應國大夫張舒，字清正，為人耿直，因與一個名叫白金玉的上司不睦而被罷官。張先生善時律，常攜樂器彈奏應水河畔，火神廟道士善待之，遂為莫逆之交，后先生也定居于廟內。先生酷愛音律，凡有志同道合者，或交友，或納徒，與眾人常聚會于廟中以切磋技藝。

    某年正月十三，張公的摯友和弟子多人前來為之祝壽，壽畢，先生突覺身心不爽，繼而神思恍惚，當即叫來胞弟張恒樂，囑曰:“家產之中，除全部房舍和保留二十八頃田畝歸侄兒繼承外，其余田畝均捐贈給火神廟。”先生喘息片刻，又囑曰:“我死后可葬于廟側，他年是日，眾親友弟子們只可彈唱，不燒紙錢。”囑畢而終。家人遵其囑，遂將張公葬于火神廟東南側，廟中道士則將先生牌位同火神相并供奉。自此之后，每年農歷正月十三這一天，先生的后代來此掃墓，而摯友和弟子們則在墓前用彈唱的形式悼念先生，附近群眾則絡繹不絕地前來觀光。

    到了西漢末年，王莽軍追擊劉秀至應水河畔，劉秀被應水阻擋。當天正是正月十三，正在應水河畔火神廟旁聚會悼念張公的藝人及部分鄉民奮勇參戰，援助劉秀，阻擊追兵，馮異乘機保護劉秀由下游不遠的小渡口搶渡過河。后來，劉秀建立了東漢政權，念及鄉民與藝人助戰救駕之義舉，特降旨免去馬街三年田賦，欽賜三皇社御牌一面，以昭皇恩。自此，應河此段改名為馬渡河，河西的村落定名為馬渡店(即馬街)，河上游不遠處的村落定名為馬渡寨(鄉人稱之為馬頭寨)。藝人鄉民共沐皇恩，且澤被舉國藝人，榮及八方庶民，這就給正月十三增添了新的意義，注入了旺盛的活力，于是書會也就應時而定，天下之人代代相傳，千里赴會，“拜祖”“朝圣”“會藝”之風也就約定俗成了。

    但關于“張公”還有一種完全不同的話語解釋:古時候馬街村有個張百全，他性情耿直，仗義疏財，很受鄉鄰的愛戴。張百全是一個喜歡說書彈唱的人，結交了許多朋友，家里常常藝客盈門，往來不絕。一天傍晚，張百全散步來到村東應河邊，遇到一位素不相識的老人。這老人也愛吹拉彈唱，兩人一見如故，很是投機。此后老人邀請張百全到他家做客，談話間老人愁容滿面地告訴張百全，說應河水里有個水怪，經常將水“鼓”出水面，淹沒田地。去年正月十三，老人與水怪發生爭執，將水怪趕回了應河。今年正月十三沒到，水怪又給他下戰書，說要報復他。張百全很理解老人的心情，就建議想法治一治這害人的水怪。兩人想了整整一個晚上，也沒有想出一個好辦法來。當張百全起身告辭時，老人突然想起曾經有人告訴他，說這水怪怕琴聲，琴聲能使它全身發抖，疼痛難忍。張百全一聽，連夜回到村里開始準備。在農歷正月十三那天，他叫上自己的藝伴，還有外村來說唱的朋友，浩浩蕩蕩來到應河邊，眾藝人面對應河水盡情地彈唱了三天三夜。到了第三天晚上，老人高興地跑來告訴大家，水怪已被琴聲和說書聲震死了。整個應水河畔的鄉親們像過節一樣，跑來向張百全道喜，并對他帶領眾人為百姓除害的行為大加贊賞。誰知到了第二年的正月十三這天，張百全卻得了一種怪病無法醫治離開了人世。從此以后，為了慶祝戰勝水怪的勝利，也為了紀念張百全，在每年的農歷正月十三這一天，人們就從四面八方趕來，參加一年一度的馬街書會，一直流傳至今。