財神之鄉(xiāng)——衛(wèi)輝
作為比干故里、國家級重點(diǎn)文物保護(hù)單位比干廟(墓)的所在地,衛(wèi)輝具有財神文化的歷史積淀和群眾基礎(chǔ),獲得“中國財神之鄉(xiāng)”的稱號可謂實(shí)至名歸
到底誰才是真正的中國的財神爺?有論者認(rèn)為,趙公明與姚少司師徒倆是瘟神,直到《封神演義》成書的明代,作者許仲琳才把他們作為財神,關(guān)羽、比干 是忠義之臣,劉海蟾是道家方士,而只有范蠡是一位生財有道的大商家,所以真正的財神應(yīng)該是范蠡。等等等等。可惜學(xué)界前賢鮮有論列,或者以為無稽之說“夫子 不足道”,或者以為盡人皆知而弗道。
釋“財神”
對于貨殖增富,中國人從來就有自己特殊的理解。從語義學(xué)角度說,西文商業(yè)(business)的詞根是忙碌(busy),部分證實(shí)著他們商業(yè)觀念的起源。而中文謂之“生意”,則取自《易經(jīng)》“生生之謂易”。所以儒家經(jīng)典如孔子編傳的《周易》中,就有:
“富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。”(《系辭·上·傳》)
或者《孟子》:
“充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神。”(《盡心·下》)
素稱“不語怪力亂神”的儒家尚且有這些說法,遑論佛、道兩教多元神祗,隨時隨機(jī)可以增設(shè)神位,供人膜拜?財神所以不會在兩河流域產(chǎn)生的一元神教,比如猶太教、天主教和伊斯蘭教中出現(xiàn),而偏偏會在中國應(yīng)運(yùn)而生,也就毫不奇怪了。
其實(shí)中國人就從來就不缺乏對于“快速致富”的幻想。司馬遷《貨殖列傳序》中早已明言“牟利沖動”的不可抗拒性質(zhì):
“富者,人之情性,所不學(xué)而俱欲也。故壯士在軍,攻城先登,陷陣卻敵,斬將搴旗,前蒙矢石,不避湯火之難者,為重賞使也。其在閭巷少年,攻剽椎埋,劫人作奸,掘冢鑄幣,任俠并兼,借交報仇,篡逐幽隱,不避法禁,走死地如鶩者,其實(shí)皆為財用耳。”
由于史無明載,上古至西漢商人有無財富信仰,以及信仰為何的問題,史籍向付闕如。其實(shí)三星堆一號墓中的銅樹究竟代表何物,至今也沒有搞清楚。但 是隨著近年三峽地區(qū)大興工程,陸續(xù)有掛著五銖錢的銅制“搖錢樹”出土,唯緣文管部門懵懂無知,不知收藏,故大型完整者多被盜運(yùn)到***。當(dāng)然,此題研究尚在 起步探索階段,未能驟定,但是聯(lián)系《史記》、《漢書》中夸耀蜀商如卓文孫、鄧通、巴清寡婦等“富可敵國”,使我們有理由相信,“搖錢樹”就是兩漢商人財富 崇拜的遺跡。
但是凡是財富,總是要消耗的,誰也不能保證只賺不賠。唐代中期中國又一次面臨商業(yè)社會,流行一種貨幣叫做“飛錢”,有點(diǎn)兒今天銀行匯票的意思。 于是有人幻想:要是這錢能自己飛回來有多好啊!所以才有了《太平廣記》中關(guān)于“青蚨”的描寫。大意是說這種飛蟲母子相依,母在子歸,子在母歸,如果把銅錢 涂上他們的血,無論母子都會自動飛回來。將母子之情與錢幣的反復(fù)孳生聯(lián)系一起,且能克服空間距離,以此可致交易之錢自動回歸,頗具想象力,顯然是當(dāng)時產(chǎn)生 期票“飛錢”的神話版,現(xiàn)在看來,倒是頗合“生生之謂易”的本義。
推想起來,“財神”人格化形象,其實(shí)是來自古印度的靈感。如印度今存的婆羅門德里貝拉廟,其主神為保護(hù)神,其妻為財富神,右方騎母虎的女神是力 量之神,左邊供奉為濕婆是破壞之神。而同出于古印度的佛教為了夸飾西天極樂,每以連篇累牘之章句,形容財富之無限。比如《華嚴(yán)經(jīng)》反復(fù)描摹“佛富貴”,不 過以琉璃、摩尼珠、瓔珞、寶華諸物,張大其數(shù),至百萬千億。更可笑者,復(fù)以此等物堆迭顛倒,如云:“五百寶器自然盈滿,金器盛銀,銀器盛金;玻璃器中盛滿 硨磲,硨磲器中盛滿玻璃;碼磟器中盛滿珍珠,珍珠器中盛滿碼磟;火摩尼器中盛滿水摩尼,水摩尼器中盛滿火摩尼。”所以一旦說動佞佛之君主貴族,就會被要求 用大量金銀珠寶供張佛堂,以表其誠,同時也表示對于佛教彼岸的向往。這個風(fēng)習(xí)由來已久,而在唐代開始大盛起來的。
文財神比干
中唐以后由于唐廷將茶,瓷由貢品改為商品,以應(yīng)付回紇、吐蕃等游牧民族的索需,并且開榷征稅。又實(shí)行“兩稅制”以順應(yīng)人口大量流動的現(xiàn)實(shí),中國 的社會形態(tài)開始出現(xiàn)引人注目的轉(zhuǎn)型,這就是近年歐美日本學(xué)界盛行“唐宋社會轉(zhuǎn)型論”的基本原因。宋代這個趨勢有增無減,并形成了一整套“重商主義”的國策 和制度,尤以宋徽宗時代蔡京“紹述新法”,提倡“豐亨豫大”為甚,全民經(jīng)商風(fēng)氣甚濃。此事涉及頗多,筆者另有專題論述,此不贅言。
值得注意的是,已知中國人供奉財神的最早明確的記述就發(fā)生在這一當(dāng)口。《東京夢華錄》卷十二記載:
“十二月近歲節(jié),市井皆印賣門神、鐘馗、桃板、桃符及財神、肫驢、回頭、鹿馬、天行帖子。”
其中“鹿馬”一詞,應(yīng)為“祿祃”的諧音,“祃”是一種紙質(zhì)神像,是供完以后焚燒的。此處所言“財神”為誰,實(shí)難稽考,但種種跡象表明,很有可能就是比干。或者換一種說法,比干可能是中國最早敬奉的人格化財神。
對于比干最早的記載,出于西周初年的《尚書·泰誓》:
“今商王受……□(斫)朝善之脛,剖賢人之心。”
《史記》也記有比干的事:
“紂愈淫亂不止……比干曰:‘為人臣者,不得不以死爭。’□強(qiáng)諫紂。紂怒曰:‘吾聞圣人心有七竅。’剖比干,觀其心。”(《殷本紀(jì)》)
“紂昏亂暴虐滋甚,殺王子比干,囚箕子;太師疵、少師□(強(qiáng))抱其樂器而奔周。”(《周本紀(jì)》》)
從宋朝起,民間藝人就開始把武王伐紂的故事編為平話演出,到元朝出版了《武王伐紂平話》即以史實(shí)為主,講紂王寵妲己,荒淫無道,造炮烙之刑,設(shè)肉林 酒池。剜比干心等基本情節(jié)。明中葉之《封神演義》踵事增華,寫比干原為商朝亞相,是紂王的叔父,為人忠耿正直。見紂王王荒淫失政,常常直言勸諫,不幸被紂 王挖心害死。姜尚(即姜子牙)奉元始天尊符命,封比干為文曲星君,掌人間祿祃財源、福德興慶之事。也正是因其剜心而死,故謂“財帛無心,有德斯昌”,無偏 無向,辦事公道。
可以說,比干成為“財神”,反映了當(dāng)時商人對于競爭秩序及環(huán)境公平、公正的強(qiáng)烈需求。考慮到宋、明兩代官商一體的狀況,比干的“財神”形象造型 為文官打扮,頭戴宰相紗帽,五綹長須,臉龐清爍,面目嚴(yán)肅,尤其意味深長。從這個意義上說,需要公正、公平的法律及競爭環(huán)境,是經(jīng)商致富的“財神”現(xiàn)象予 后人長久普適的啟示。
據(jù)載,孔子適衛(wèi)(即今淇縣,衛(wèi)輝一帶),“冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉 ’?日:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’” 在這里首先提出了“先富后教”的思想。既主張“民富”,又強(qiáng)調(diào)“富而教之”,即富裕不忘教化,不忘提升自己,造福于民,共同富裕,才能實(shí)現(xiàn)儒家理念中的 “大道之行”,“天下大同”。考慮到孔子時代忠貞剛直的歷史人物的榜樣,已經(jīng)成為儒家“教化”的重要資源,所以禮敬比干,結(jié)合今天的現(xiàn)實(shí)看來,也同樣具有 重要的意義。
此外,比干所以能夠成為后世財神,還有一層社會經(jīng)濟(jì)的重要原因不可不察。據(jù)傳比干死后,周武王在今衛(wèi)輝頓坊店鄉(xiāng)為其封墓。北魏太和十八年魏孝文 帝在此因墓建廟。自唐朝以來歷代英明皇帝加以封謚和維修。而汲縣(衛(wèi)輝古名)向來就是溝通黃河水系與海河水系的交叉點(diǎn)。漢魏以后用兵北方,特別重視水運(yùn)。 于是溝通由汲縣至邯邢之河流,成為隋唐宋各代的要務(wù)。在京杭大運(yùn)河開鑿以前,船只是從黃河北岸分別順清、漳兩河入滹沱河,再北入平虜、泉州二渠,再東循新 河抵達(dá)今灤河。大業(yè)四年(608年)隋煬帝為發(fā)動遼東之役,收復(fù)遼東失地,又開鑿北方永濟(jì)渠,利用沁水入白溝、清河和曹操開鑿的平虜渠,北至涿郡薊城(今 北京)。《隋書·煬帝紀(jì)上》記載:
“大業(yè)四年正月,詔發(fā)河北諸郡男女百余萬開永濟(jì)渠,引沁水南達(dá)于河,北通涿郡(治薊城,今北京)。”
前之學(xué)者論述及此,每每省略其間漕船經(jīng)行的地域,實(shí)際上“南達(dá)于河”即疏浚今沁水下游,通于黃河;“北通涿郡”是自今河南武陟沁水東岸至汲縣一 段用沁水支流,即今孟姜女河;自汲縣至天津市一段,用清水下接淇水、屯氏河、清河,略同今衛(wèi)河;自天津至涿郡故城一段,用沽水上接桑干水,即今武清以下的 白河與武清以上至北京市西南郊的永定河故道。涿郡附近一段不久即堙廢。自今天津以南,唐後即轉(zhuǎn)以清、淇二水為源,與沁水隔絕,慶歷八年(1048年)黃河 決澶州商胡埽,形成“北流”,經(jīng)今滏陽河和南運(yùn)河之間,東北流至青州,匯入御河(今南運(yùn)河)、界河(今海河),至今天津入海。故史書所載,常稱衛(wèi)輝“通都 大邑”之美譽(yù),如《宋史·地理志》言汲縣“南濱大河,西壓上黨”,《文獻(xiàn)通考》稱為“左右山河,古稱重鎮(zhèn)。”《元一統(tǒng)志》說“峰麓奇峻,地當(dāng)沖要,泉甘水 溫。”明《續(xù)衛(wèi)輝府志》輒云:“東接齊魯,西控三晉;南襟汴洛,北拱京畿。眾水匯流,環(huán)帶城隅;群山列屏,通道八省。兩河之要地,中土之名區(qū)。”
我揣想,也許正是由于汲縣地處歷史上長期處于南北漕運(yùn)的大要沖,南來北往的客商在順便致敬比干之廟時,也以其人格之剛直義烈,作為一種公正不阿 的精神象征,頂禮膜拜,而后才演變?yōu)楹笫镭斏裰坏摹V徊贿^自從元代京杭運(yùn)河通航,汲縣的中心地位隨之邊緣化以后,這段歷史記憶就逐漸褪色了。
正財神、偏財神
中國民間一向以多神信仰著稱,財神亦不例外。故后世關(guān)于財神又傳出種種說法,大致分類,可以歸納為公平性、功能性與道德性三類,涵蓋了商家致富的幾種共同需求。
后世常與比干搭檔出現(xiàn)的正財神是趙公明。有人稱為“武財神”閩臺一帶傳說有“趙公明無眼”的說法,正與比干“無心”恰成對偶。西方也有類似意 象,如英聯(lián)邦法院的標(biāo)徽就是蒙著眼的公正女神。為什么蒙眼?睜眼看見打官司的,難免有大叔子二姨夫,在重視血緣宗親關(guān)系的中國倫理中,判決很難做到“一碗 水端平”。不過論其年代,趙公明卻要較比干晚得多。元明間《三教源流搜神大全》曾言他是為張?zhí)鞄煵肯吕撞可耢笾唬?br />
“終南山人也。自秦時避世山中,精修至道。功成欽奉玉帝旨召為神霄副帥”,“昔漢祖天師修煉仙丹,龍神奏帝請威猛神吏為之守護(hù),由是元帥上奉玉 旨,授正一玄壇元帥”。“至如訟冤伸抑,公能使之解釋公平;買賣求財,公能使之宜利和合。但有公平之事,可以對神禱,無不如意。”
但在晉代《搜神記》中,趙公明為專取人性命的冥神之一。陶弘景《真誥》則記述他為致人疾病的瘟神。可見正一派中他的形象發(fā)生了“大逆轉(zhuǎn)”。而金 元間興起的全真教則以他為四位護(hù)法元帥之一。其中趙公明為“都掌金輪如意趙元帥”,亦稱“趙公元帥”。武當(dāng)山宮觀至今仍保存著明代御制的銅鑄飾金趙元帥站 像及敕建財神廟(黑虎廟),專奉趙公明神像。明代神話小說《北游記》就是敘述馬、趙、溫、關(guān)四元帥歸順真武大帝的故事的。推想他成為“財神”的年代,應(yīng)當(dāng) 在于元代商業(yè)浪潮洶涌澎湃之時。
“主財神”關(guān)公
關(guān)公無疑是中國最重要的財神。但他在財神系列中究竟扮演什么腳色,居于什么位置,似乎還是人言言殊,莫衷一是。比較通行的說法,是認(rèn)為他與趙公 明一樣,屬于“武財神”。這大概是出于《三國志演義》中關(guān)羽為武將形象影響所致。至于何以被視為財神,民國初年《民間新年神像圖畫展覽會》中說:
“關(guān)公被人視為武神、財神及保護(hù)商賈之神。人遇有爭執(zhí)時,求彼之明見決斷。旱時人們又向彼求雨,又可求病人藥方,被人視為驅(qū)逐惡鬼兇神之最有力者。”
也有認(rèn)為“關(guān)羽一生忠義勇武,不為金錢折腰,由此被世人附會成具有司命祿、估科舉、治病除災(zāi)、驅(qū)邪避惡等“全能”法力。人們之所以奉關(guān)公為財神,大概是因為關(guān)羽不為金銀財寶所動,世人尤其是商賈們都敬佩關(guān)公的忠誠和信義,希望關(guān)公做他們發(fā)財致富的守護(hù)神。”
以上說法都有道理,不過都是大而化之,未能深究緣由根本。鑒于當(dāng)今海內(nèi)外華人商家供奉關(guān)公者甚眾,故有必要縷述始末根由,并對中國人格化財神的歷史略作歸納。
中國的人格化財神其實(shí)來源于佛教,這就是唐代開元年間由不空引入的印度佛教護(hù)法神毗沙門天王(vais"rābvana),原名俱毗羅 (kubera),是古印度神話中的北方守護(hù)兼財富保護(hù)神。在《增一阿含經(jīng)·四天王品》、《大集經(jīng)》、《金光明經(jīng)》、《愚賢經(jīng)》等都有他護(hù)持佛法的記載。 但有關(guān)傳說自唐代特盛,洛陽龍門石窟、敦煌壁畫、四川大足石刻中都有他的塑像或者繪像,敦煌壁畫還常描繪他渡海時眷屬隨從拋撒金銀財寶的場面。毗沙門從唐 末改為“北方天王”,宋后更降格為佛寺四大天王之持傘的“北方多聞天王”,三子哪吒則繼續(xù)隨同其父,成為道教“托塔李天王”的三太子。宋代關(guān)公開始承襲毗 沙門戰(zhàn)神功能,金、宋、元、明、清歷朝無不如是,也順勢承襲毗沙門財富保護(hù)神的地位,也應(yīng)當(dāng)為后世佛教所承認(rèn)。今之名剎諸如北京雍和宮,紅螺寺藏、漢寺廟 財神殿獨(dú)供關(guān)公,實(shí)即緣此。
關(guān)公成為財神還有道教因素,后世關(guān)公形象所以會是“面如重棗”,實(shí)緣于他是“火德真君下凡”的傳說。道教之《太上洞真五星秘授經(jīng)》曾以南方火德 真君為“主長養(yǎng)萬物,燭幽洞微。如世人運(yùn)氣逢遇,多有災(zāi)厄疾病之尤,宜弘善以迎之。”其中“長養(yǎng)萬物,燭幽洞微,運(yùn)氣逢遇”都是商家所謂“生意”(即 《易》“生生之謂易”之意,或《大學(xué)》謂“生財有大道”)所必須條件。故“火神”或者“火德真君”亦被納入財神之列。舊時專門設(shè)立有一種財神組合,為“關(guān) 公、財神、火神”,而以隱然身兼財神、火神的關(guān)羽居中,就是為此而設(shè)。
關(guān)公成為財神的第三個要素來自儒家。理學(xué)史觀先以“《春秋》大義”肯定了劉蜀及關(guān)羽北伐“威震華夏”的聲勢,中明以后中國社會開始再一輪社會轉(zhuǎn) 型,“儒商合流”為晉、徽兩幫奉為圭臬,尤其是晉商汲取儒家“世守其業(yè)”的理念,作為“鄉(xiāng)人”的關(guān)公自然成為他們“以義取利,誠信天下”最佳形象代言人, 并隨著他們篳路襤縷,周行天下的足跡,漸次延伸到城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村,山林邊陲。他們的這種切實(shí)努力,而后為儒臣儒生所接受或默認(rèn),也最終奠定了關(guān)公作為“主財神” 的正統(tǒng)地位。清代有一種相當(dāng)普及的財神組合,關(guān)公獨(dú)立在上一層,下一層為一位或數(shù)位財神,叫做“上關(guān)下財”,也許正說明關(guān)公與其他財神間不平等的關(guān)系,或 者寓有商業(yè)理念中也應(yīng)該“道德至上”的涵義。
民間年畫中有把關(guān)公與比干并列,或上關(guān)下比,印在一張紙馬上,作為招財納吉的喜慶圖像,在過年時懸掛在中堂之上的。20世紀(jì)初,俄國漢學(xué)家 B.M.阿列克謝耶夫曾經(jīng)在中國搜集了大量年畫,其中有幾幅財神年畫,他還寫過論財神的論文(《財神的年畫、信仰及財寶的象征》見《中國民間年畫》,莫斯 科科學(xué)出版社1966年俄文版)。據(jù)他說,他所收集的都是清末民初的民間年畫。在中國南方,把關(guān)公作為財神信奉的觀念比較普遍。他曾問過信仰財神爺?shù)闹袊?nbsp;人,年畫上畫的是什么人?回答說:財神。再問:財神是誰?答:當(dāng)然是關(guān)公,還能是誰!
B.M.阿列克謝耶夫院士于清末搜集的現(xiàn)藏于彼得堡宗教歷史博物館的一幅雙財神《文武財神》的年畫(李福清《比干》,見《世界各民族的神話》, 蘇聯(lián)大百科全書出版社1980年俄文版),便是上關(guān)下比。年畫分上下兩部分,上部為武財神關(guān)公,身穿戰(zhàn)袍,端坐在畫面上方正中,左右為關(guān)平和周倉,戎裝打 扮,手持武器,威風(fēng)凜凜,武財神腳下祥云圍繞,頗有神仙風(fēng)范。年畫的下部是文財神比干,頭戴相紗,身穿大紅蟒袍,手抱如意,神態(tài)慈祥端莊,一派正義凜然的 樣子。比干的左右,想是福神天官(或利市天官)和招財童子,后者雙手捧著盛財寶的托盤。年畫的正下方是聚寶盆,年畫色彩鮮艷,線條清晰,給人以深刻印象。
此外,中國民間還有準(zhǔn)財神范蠡、劉海蟾,偏財神“都天至富財帛星君”、“五路神”、“五通神”、“利市仙官”、“招財童子”、“和合財神”、“五顯靈順王”等,限于篇幅,略去不談。(原標(biāo)題:中國財神之鄉(xiāng)話財神)