將浚縣廟會(huì)打造成圣山圣會(huì),應(yīng)特別關(guān)注以下幾點(diǎn):一是選取一個(gè)響亮的標(biāo)志語,如 “浚縣廟會(huì):朝拜的圣山,社火的盛會(huì)”等;二是廣泛搜集大伾、浮丘兩山及廟會(huì)那些神異、神秘的事件和傳說;三是豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會(huì)的信仰內(nèi)涵,滿足不同階層和不同層次人群的精神需求和信仰需求;四是豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會(huì)的文化內(nèi)涵,以舉辦中原社火展演、大賽為抓手,使浚縣廟會(huì)成為中原社火的盛會(huì)和圣地。
一、大伾、浮丘兩山及廟會(huì)資源豐厚
所謂“圣”,就是至尊至高至極;所謂“神圣之地”,原指神之圣地,為教徒朝拜之地,也指具有重大紀(jì)念意義的處所。大伾山、浮丘山兩山(以下簡稱兩山)及其山會(huì)歷經(jīng)千百年歷史的雕鑿和文化的積淀,富藏圣山圣會(huì)的豐厚資源。
(一)山川形勝,水陸暢達(dá)。大伾、浮丘兩山為太行山余脈,坐落在黃河岸邊,面河而踞。西依太行巨脈,東望沃野千里。在金代明昌以前,黃河流徑浚縣,黎陽津?yàn)橹性匾煽凇K宕髽I(yè)四年(608),隋煬帝“詔發(fā)諸郡男女百余萬人開永濟(jì)渠”,引沁水“南達(dá)于河,北通涿郡”(《隋書·煬帝紀(jì)》),“凡漕糧入津,蘆鹽入汴,率由此道。”流經(jīng)浚縣的衛(wèi)河就是永濟(jì)渠的一段,衛(wèi)河直至20世紀(jì)60年代還在通航。大伾、浮丘兩山雖然高只有100多米,圍僅數(shù)公里,如果藏在太行山里則會(huì)被大山淹沒。但它們坐落在浚縣這塊地方,尤如太行山伸向中原腹地的兩個(gè)觸角,尤如串在黃河上的兩顆珍珠,益發(fā)凸顯突出。雖然黃河漸次南滾,衛(wèi)河漕運(yùn)漸廢,但陸路交通卻日漸發(fā)達(dá)起來。浚縣交通稱上是四通八達(dá),方便快捷。
(二)道、釋、儒三教合流,原始崇拜遺存豐富。俗云:山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。大伾、浮丘二山,因其坐落地理位置顯要,便在先人眼中油然生出諸多敬意,由尊敬而崇拜。
第一,當(dāng)?shù)厝藗髡f,大伾、浮丘二山是“二郎擔(dān)山”而留下堵河的那兩座山。這就為兩座山的來歷加上了神秘而又優(yōu)美的人文色彩。如果說,二郎擔(dān)山的傳說是會(huì),那大禹治水則有典籍記載碑刻為證。《尚書》記載:大禹治水,“東過洛汭,至于大伾”。至今,在大伾山有禹王廟、懷禹亭,有摩崖石刻。兩山是大禹治水豐功偉績的見證,也成為后人祭奠先祖大禹的場所。
第二,大伾、浮丘二山是道教諸神的香火圣地。南山浮丘之巔的碧霞宮供奉碧霞元君,俗稱“送子老奶奶”。碧霞元君屬于東岳泰山神系,有“護(hù)國庇民”之靈驗(yàn),在山東、河南、河北、江蘇一帶頗有影響力,尤其是“求子有應(yīng)”被傳得神手其神,浮丘山上的碧霞宮應(yīng)是她的一座行宮。人們在廟會(huì)期間“朝頂”,膜拜碧霞元君。在東山大伾山上還有天齊宮,敬奉東岳大帝黃飛虎,以及祭祀?yún)味促e的呂祖洞、純陽洞天,祭祀張三豐的張仙洞,展示八卦的太極宮,乃至祭祀道教諸神的萬仙閣等等。
第三,大伾、浮丘二山也是佛教的重要道場。首推“中國最早、北方最大”的浚縣大佛。彌勒佛像高22.29米,有“八丈佛爺七丈樓”之譽(yù)。此佛像鑿于十六國時(shí)期后趙,距今已有1600年歷史,比樂山大佛還早400年。更有意思的是這尊大佛還有一個(gè)中土頭銜“鎮(zhèn)河大將軍”。大佛右手心向外,無畏”地鎮(zhèn)守在黃河岸邊,抵御黃河水患,難怪黃河逐年向南滾動(dòng),而使這里成了黃河故道。其地佛教場所主要還有:初建于宋太平興國年間的太平興國寺,內(nèi)有觀音洞、純陽洞、供奉文珠、普賢、觀世音;建于北魏的天寧寺,距今1400多年,在明代時(shí)曾供奉、收藏《大藏經(jīng)》一部,六月曬經(jīng)節(jié)名聞遐邇;供奉觀音的觀音寺,俗稱娃娃廟,此廟稱奇是一處元刻觀音像,有三撮胡須,為男性觀音。
第四,在中原人信仰中,是天人合一、人神合一的。大伾、浮丘兩座名山還有許多名人祭奠場所和紀(jì)念處所。像大伾山上的中軍亭,為隋末瓦崗軍的遺跡,為紀(jì)念李密而建。陽明書院為明代王陽明講學(xué)之處,張仙祠是敬奉武當(dāng)山張三豐的,據(jù)說摸摸張三豐的石像可以解除病痛。
在大伾、浮丘兩山,宮觀寺廟林立,儒、釋、道建筑櫛次鱗比。真可謂“大伾浮丘無閑地,非寺即觀儒家祠”。在浮丘山碧霞宮,過去也是僧、道兩家輪流主持廟會(huì)香火的。不同信仰的人都能在這里找到精神的寄托和心靈的慰籍。各教相安無事,鮮見江湖上的教派爭斗。
(三)廟會(huì)是民間文化的盛會(huì)。草根文化是孕育文人精英文化的母體,俗文化是養(yǎng)育典籍文化的乳汁,但許多文人士大夫在學(xué)會(huì)了讀書寫字以后把“老娘”忘了甚至鄙薄起“老娘”來了。草根文化是大眾的的文化,文人精英文化是小眾的文化,草根文化猶如塔基,文人精英文化猶如塔頂?shù)膶毱俊??h廟會(huì)是民間文化的大展示、大集中、大展演。
第一種是社火,可以說中原地區(qū)的各種社火在廟會(huì)上大都可以看到。常見的武術(shù)、舞龍、舞獅、高蹺、秧歌、竹馬之外,還有背閣、抬閣、大頭乖乖、擔(dān)經(jīng)桃、花藍(lán)舞、抬老四、抬花轎、打花棍、頂燈、蹦桿蹺等,爭奇斗艷,競技賽藝。
第二種是戲曲,廟會(huì)唱大戲也是傳統(tǒng)。有些是廟會(huì)組織者請來的,有的是善男信女還愿請演的。大戲主要是豫劇、越調(diào),地方小戲有大平調(diào)、四股弦,還有扁擔(dān)戲、皮戲(皮影),等等。
第三種是民間工藝品和手工制品。其代表作品均為本地特產(chǎn)。正像浚縣順口溜中所形容的那樣:“楊玘屯的咕咕嘰嘰(泥咕咕),前毛村的刀槍劍戟(兵器玩具),東張莊的筐籮簸箕(柳編),城關(guān)的老虎當(dāng)門立(布老虎),李家寨的哐哐嘰嘰(銅器),南胡莊的風(fēng)聲如雷(風(fēng)箱),寺下頭的高高低低(秤),二郎廟的震天動(dòng)地(鞭炮),東南莊的面南登基(織布)。”這些玩具和生活生產(chǎn)用品均為手工制品。簡單的玩具體現(xiàn)出一種原始文化遺存。如泥咕咕,倪寶誠先生認(rèn)為先是鳥崇拜的圖騰。刀槍劍戟玩具和泥咕咕中的刀馬人,是隋末瓦崗軍起義的遺存。另外,浚縣的石刻石雕也是十分有名的。
第四種是宗教音樂。在大伾、浮丘兩山的寺廟音樂中,首推道教音樂,其次是佛教音樂。浚縣道教音樂的起源,據(jù)考證,“始于元,盛于明、清有興衰”(馬金章、張富民《浚縣正月古廟會(huì)》)。浚縣道教音樂演奏隊(duì)稱為“經(jīng)師班”,分文場、武場。道教音樂分為聲樂和器樂兩大部分,聲樂主要有獨(dú)唱、齊唱、念白,器樂是吹打樂,聲樂是核心部分。在發(fā)展過程中,浚縣道教音樂吸收了戲曲音樂、民間音樂、宮廷音樂的元素和成分,形成鮮明的地方色彩。其代表作是《步虛聲》,聽起來有和靜幽遠(yuǎn)、步行虛空、仙蹤飄渺的意境。浚縣道教音樂的曲牌、曲目已有近百種。道士王萬明(1923-1976)還傳下來清代光緒二十年(1895)年的道教音樂曲譜手抄本,記有曲譜62首。浚縣佛教音樂原是僧人拜佛和為人祝壽、殯葬的樂曲,主要是吹奏和打擊相結(jié)合。其特點(diǎn)是莊嚴(yán)肅穆、幽怨悠長。其主要曲目有《五聲佛》、《三皈贊》等十多種。
第五種是民間演藝。浚縣廟會(huì)上,各種各類民間演藝紛墨登場,尤其是說唱藝術(shù),多在居民家中設(shè)攤,主要有大鼓書、墜子和彈詞等。往往會(huì)期結(jié)束,那些說大書的還要應(yīng)當(dāng)?shù)匕傩胀炝簦傺莩獛滋臁F渌菟囘有雜技、魔術(shù)、上老竿、耍猴、變戲法、拉洋片的等等。現(xiàn)代的還有歌舞團(tuán)、怪獸團(tuán)、飛車走壁團(tuán)等表演團(tuán)體趕到會(huì)上助興演出。自1990年以來,浚縣政府利用正月廟會(huì)連續(xù)舉辦了三屆民間藝術(shù)節(jié),還舉辦社火大賽。藝術(shù)節(jié)和社火大賽的舉辦,對淡化廟會(huì)的迷信色彩,增強(qiáng)廟會(huì)文化功能起到了有益的移風(fēng)易俗的導(dǎo)向作用。
(四)廟會(huì)是民眾的“狂歡節(jié)”。浚縣兩山廟會(huì)的核心是宗教祭祀,但表現(xiàn)形式中很重要的一項(xiàng)是玩社火,對外邊名聲最大的也是社火。社火,娛神娛人又娛已。浚縣當(dāng)?shù)厝私M織有“玩會(huì)”,有叫“火神會(huì)”的也有叫“同樂會(huì)”的。社火種類主要有秧歌、旱船、高翹、舞龍、舞獅,竹馬、抬老四、張公背張婆、大頭舞、背閣與抬閣、擔(dān)經(jīng)挑、扇子舞、武術(shù)等。每逢廟會(huì),全村人積極參與,表演節(jié)目的可能只有二三十人,但打族舉幡的、推車打鼓的眾多,或空手跟著助興聚人氣的。各玩會(huì)之間還有互相攀比、競賽的勁頭在里面,看誰的社火玩得精彩。上會(huì)之前的準(zhǔn)備,會(huì)上的龍騰虎躍,會(huì)后的津津樂道,成為村落(社區(qū))生活中的一件大事。社火隊(duì)伍還要踩街,從縣城北門進(jìn),南門出,巡游展演,說不盡的風(fēng)流光彩,甚至還要應(yīng)邀去表演。上會(huì)期間,各會(huì)之間還趁機(jī)會(huì)互相交流、切磋技藝。國外有狂歡節(jié),廟會(huì)是中國民眾的狂歡節(jié)。“玩會(huì)”、“同樂”這兩個(gè)詞生動(dòng)地道出了社火的性質(zhì)和目的。據(jù)有關(guān)部門計(jì)算,1990年廟會(huì)期間,最多的一天有30萬香客和游人。除了參與性活動(dòng)項(xiàng)目,還有眾多“尋樂”、“找樂”的活動(dòng)項(xiàng)目,使民眾的情緒得到盡情的釋放和渲泄。
(五)廟會(huì)經(jīng)濟(jì)。廟會(huì)也是廟市。舊時(shí)的廟會(huì)的貿(mào)易帶有農(nóng)業(yè)社會(huì)特色,一些農(nóng)戶帶上自產(chǎn)的農(nóng)產(chǎn)品和家庭手工制品像趕集一樣摞地貿(mào)易,有賣有買,甚或物物交換。一部分是職業(yè)商人趕廟會(huì),搭棚擺攤。更有許多外地商戶也來趕廟會(huì)。在20世紀(jì)后期以來的新時(shí)期中,廟會(huì)被官方辦成了節(jié)會(huì),加進(jìn)了招商引資洽淡會(huì)等活動(dòng)項(xiàng)目。我們可以從不同層面,來充分肯定廟會(huì)經(jīng)濟(jì)的有益的、積極作用。
第一個(gè)層面,對當(dāng)?shù)匕傩蘸蛥⒓訌R市貿(mào)易的群眾來講,可以起到互通有無、增加收入的作用。
第二層面,對當(dāng)代地經(jīng)濟(jì)、社會(huì)來講,可以起到活躍經(jīng)濟(jì)、促進(jìn)發(fā)展的作用,甚或發(fā)展成為支柱型廟會(huì)經(jīng)濟(jì)。如對地方土特產(chǎn)的開發(fā)和地方小吃的開發(fā)就起了巨大的推動(dòng)作用。浚縣的名吃如石子饃、鋪牛肉、油炸蝦、饸饹、豆腐腦、二鍋花生米、梨膏糖、天糖等,都成了廟會(huì)上的暢銷品。楊玘屯泥咕咕的開發(fā)已初具規(guī)模,效益喜人。
第三個(gè)層面,對寺廟來講,可以增加香火錢。香火錢和善眾捐款是廟會(huì)經(jīng)濟(jì)中很可觀的一大筆收入。廟會(huì)期間,寺廟日進(jìn)斗金,除用于廟會(huì)開支外,可以維持寺廟日常開銷及廟宇的維護(hù)和修建。20世紀(jì)80年代以來建修、新建的眾多寺廟,基本上是依靠善眾捐資的。
第四個(gè)層面,對當(dāng)?shù)卣畞碇v,利用正月廟會(huì)舉辦物資交流大會(huì)或招商引資洽談會(huì),就是常說的“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”。地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展了,對廟會(huì)的發(fā)展也有反饋?zhàn)饔谩?/div>
綜觀大伾、浮丘兩山及其廟會(huì),其地理、信仰、文化、民俗、經(jīng)濟(jì)諸要素均資源豐厚,且達(dá)到了“至尊至極至高至圣”的境界,在豫北廟會(huì)中成為規(guī)模最大、會(huì)期最長、民俗內(nèi)涵最豐富的廟會(huì)。所以,可以說浚縣廟會(huì)具備打造圣山圣會(huì)的資質(zhì)和資源。
二、打造“圣山圣會(huì)”對發(fā)展浚縣廟會(huì)的積極作用
我們講浚縣廟會(huì)富藏圣山圣會(huì)的資源,并不是講就一定能夠成為圣山圣會(huì)。浚縣廟會(huì)在資源上講仍有薄弱之處,在保護(hù)和建設(shè)方面的空間很大,和省內(nèi)文化強(qiáng)縣相比尚有差距。如障礙之一,是浮丘山敬奉的碧霞元君和天齊廟供奉的東岳大帝黃飛虎,其本廟在泰山;如障礙之二,是大伾、浮山兩山環(huán)境被蠶食、侵占嚴(yán)重,保護(hù)任務(wù)艱巨;如障礙之三,是社火種類雖然多,但地域特色鮮明的絕活不多;等等。但打造“圣山圣會(huì)”成功后,對浚縣廟會(huì)彌補(bǔ)薄弱環(huán)節(jié),克服障礙,對發(fā)展會(huì)起到明顯的促進(jìn)作用。
(一) 有利于提高浚縣廟會(huì)的品位和地位。河南廟會(huì)有數(shù)萬個(gè)之多,是廟都有會(huì),有的廟是一廟數(shù)會(huì)。要想在眾多廟會(huì)中獨(dú)占鰲頭;要想在廟會(huì)歷史發(fā)展中保持長盛不衰的的勢頭,就得往“至尊至高至極至圣”上發(fā)展。
(二) 有利于豐富和提高廟會(huì)的文化內(nèi)涵。浚縣廟會(huì)的一大特色是文化內(nèi)涵豐厚,而文化特色中兩大亮點(diǎn)是社火和泥咕咕(玩具)。社火從品種上講為浚縣廟會(huì)所獨(dú)有的尚未見到,但中原社火這么集中于一個(gè)廟會(huì)的則不多見。玩具中泥咕咕是大項(xiàng),還有其他品種有待大力開發(fā)。
(三) 有利于凈化廟會(huì)的環(huán)境和氛圍,保護(hù)廟會(huì)文化環(huán)境。沒有了信仰和祭祀也就無從談廟會(huì)。勿庸諱言,廟會(huì)存在著濃郁的迷信色彩,還有廟會(huì)中各類算卦、相面、看手相的現(xiàn)象也是不容忽視的現(xiàn)象。這些現(xiàn)象靠用行政手段查禁、查封不但是解決不了的,反而會(huì)適得其反。需要靠教化、引導(dǎo)、疏導(dǎo),讓時(shí)間和民眾自己來移風(fēng)移俗。
(四) 有利于擴(kuò)大浚縣廟會(huì)的影響力和凝聚力。現(xiàn)今社會(huì)辦節(jié)會(huì)講究級別,市縣級、市級、省級,國家級,出席領(lǐng)導(dǎo)人的級別就不一樣。而浚縣廟會(huì)走提高級別的路子似不太容易,就需要從提高自身的號召力來作為支撐點(diǎn)。
(五) 有利于增強(qiáng)浚縣廟會(huì)的持久舉辦能力。現(xiàn)在,由政府興辦的各類節(jié)會(huì)、祭祀活動(dòng)愈辦愈多,規(guī)模愈辦愈大。其正作用應(yīng)得到充分肯定,但其持續(xù)舉辦能力是不確定的。而浚縣廟會(huì)依托于兩山的寺廟管理機(jī)構(gòu),不以政府名義完全可以舉辦,但不靠政府支持是辦不成的。所以,民辦公助(民辦官助)是廟會(huì)的最佳發(fā)展路子。
(六) 有利于大伾、浮丘兩山的保護(hù)和建設(shè),有利于保護(hù)廟會(huì)的自然環(huán)境。現(xiàn)今一個(gè)嚴(yán)重的局面是大伾、浮丘兩山土地被蠶食,而靠行政手段又難于扭轉(zhuǎn)這種局面。應(yīng)該理解地方政府在拆遷上的為難情緒和尷尬局面。但長此發(fā)展下去,有朝一日,大伾、浮丘兩山會(huì)被高樓淹沒,寺廟建筑被民居遮掩,大伾、浮丘兩山將會(huì)無了靈氣、失了神韻。這話并不是危言聳聽,也不是無稽之談。
如果說,在民眾心目中,普遍認(rèn)為大伾、浮丘兩山是圣山,山上的一草一木、一土一石都是圣物,必須得到崇敬和保護(hù),不能亂挖亂蓋。珍惜和保護(hù)圣山了,會(huì)有好的報(bào)應(yīng)。亂動(dòng)圣山一石一木,在圣山上私搭亂建,會(huì)冒犯、褻瀆神靈,是會(huì)受到神靈的報(bào)應(yīng)的。惡有惡報(bào),善有善報(bào)。那么,大伾、浮丘兩山的環(huán)境也會(huì)得到相應(yīng)的保護(hù)的。從某種意義上講,破壞大伾、浮丘兩山環(huán)境、侵占兩山土地的人大都是“無神論”者。因?yàn)樗幌嘈派耢`,不相信破壞了圣山會(huì)遭報(bào)應(yīng),所以才敢在享受著廟會(huì)帶來的諸多益處的同時(shí),在神靈的地盤上亂挖亂建。
少數(shù)民族中有許多這樣的實(shí)例。青海湖周邊的藏民認(rèn)為湖中的鰉魚是圣物,所以鰉魚多得可以用棒子打。但后來,漢人去了,他們不信這個(gè),就大量捕撈,結(jié)果鰉魚瀕危。現(xiàn)在,政府不得不頒布嚴(yán)厲的保護(hù)條例,在市場上發(fā)現(xiàn)賣鰉魚的就處罰。靠行政手段保護(hù)是一時(shí)一地的,靠法律保護(hù)雖然有效但執(zhí)行不力時(shí)往往也是軟弱的,而信仰上的保護(hù)效果是久遠(yuǎn)的。信仰的力量是偉大的。
總之,六個(gè)“有利于”是圣山圣會(huì)整體效益的不同表現(xiàn),它們是相互貫通的,又是相輔相成的。
三、如何打造浚縣廟會(huì)為圣山圣會(huì)
對于民俗廟會(huì)來講,外界外力的干預(yù)既有正面作用也會(huì)有負(fù)面影響。有人主張“順其自然”、“自生自滅”。我是主張“積極干預(yù)、盡量減少負(fù)作用”。孰不知,民間文化不發(fā)展,單純講保護(hù),是保護(hù)不起來的。搶救、保護(hù)、發(fā)展的過程也都是在積極干預(yù)。外界外力的干預(yù)發(fā)展是有個(gè)指導(dǎo)思想和方式方法的問題,是一件有技術(shù)含量和分寸(度)掌握的事情。城鎮(zhèn)建設(shè)中出現(xiàn)的那種對歷史文化遺存的建設(shè)性破壞就是前車之鑒。“打造”和“包裝”都是借用一個(gè)時(shí)摩的詞,實(shí)際是在建設(shè)和發(fā)展。將浚縣廟會(huì)打造成圣山圣會(huì),除了常規(guī)的明確指導(dǎo)思想、規(guī)劃先行等項(xiàng)之外,應(yīng)特別關(guān)注以下幾點(diǎn)。
(一)選取一個(gè)響亮的標(biāo)志語。這個(gè)標(biāo)志語既能起到明確概念、又能發(fā)揮口號的作用,且容易引起關(guān)注、好聽易記。我們說把大伾、浮丘兩山及廟會(huì)打造成圣山圣會(huì),不是將浚縣廟會(huì)改名。群眾約定俗成的名稱,一般不要輕易改動(dòng)。標(biāo)志語預(yù)選方案:“浚縣廟會(huì):圣山圣會(huì)”。或者“浚縣廟會(huì):朝拜的圣山,社火的盛會(huì)”。或者“浚縣廟會(huì):朝山圣會(huì),社火圣地”……
(二)搜集民間傳說和故事。廣泛搜集大伾、浮丘兩山及廟會(huì)那些神奇、神秘的事件和傳說,整理成文本,開展研究;并通過適當(dāng)?shù)姆绞胶颓涝诋?dāng)?shù)孛癖娭袀鞑ラ_來,給兩山蒙上神圣的色彩,產(chǎn)生對兩山崇敬的社會(huì)心理效應(yīng)。也許有人會(huì)擔(dān)心,這樣做會(huì)不會(huì)被說是在“宣傳封建迷信”,會(huì)不會(huì)被說是在“實(shí)行愚民政策”。這兩種說法貌似正確,實(shí)際上卻脫離了社會(huì)現(xiàn)實(shí),背離了宗教的發(fā)展規(guī)律。
(三)豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會(huì)的信仰內(nèi)涵。滿足不同階層和不同層次人群的精神需求和信仰需求。編制朝山和游山基本路線,逐漸成為定制。“神不拜全,功德不算完滿”。“寧多磕十個(gè)頭,不得罪一個(gè)神”。“寧多燒三柱香,不捎近兩步路”。制訂朝拜儀式和儀軌,逐漸成為定制。可以分為官祭儀式和民祭儀式,有繁有簡。提高堂口主持人的素質(zhì),減少隨意性。廟會(huì)期間免費(fèi)開放所有寺廟和景點(diǎn)。等等。
(四)豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會(huì)的文化內(nèi)涵。尤其是在社火方面,打造中原社火圣地。
第一,在當(dāng)?shù)鼗謴?fù)和挖掘社火品種,一村一會(huì),一會(huì)一品。
第二,提高社火的水平和檔次,不僅是在服裝和道具上亮艷,更重要是亮出絕活,搞出地方特色。
第三,以舉辦中原社火展演為抓手,使浚縣廟會(huì)成為中原社火的盛會(huì)和圣地。舉辦中原社火展演和大賽,使浚縣廟會(huì)社火表演成為中原社火的大集聚、大展示、大舞臺。可以邀請河南有特色社火去表演和比賽,如安陽縣曲溝抬閣、鞏義小相獅舞、確山打鐵花等。使各地社火玩會(huì)覺得,能上浚縣廟會(huì)去展演,是一種榮耀,浚縣廟會(huì)是社火的圣地。也使社會(huì)民眾產(chǎn)生這樣一個(gè)印象:想看中原社火,還得去浚縣廟會(huì)。
總之,浚縣廟會(huì)面臨這樣一個(gè)局面:有規(guī)模需要上檔次、有傳統(tǒng)需要豐富內(nèi)涵、有保護(hù)需要大見成效、有文化需要品牌、有基礎(chǔ)需要可持續(xù)舉辦能力、有廟會(huì)經(jīng)濟(jì)需要產(chǎn)業(yè)開發(fā)。而近時(shí)期又處于新中國60年來前所未有的文化發(fā)展機(jī)遇期。本文提出打造浚縣廟會(huì)為圣山圣會(huì)是在軟實(shí)力上做文章。在實(shí)際工作中,軟、硬件應(yīng)兼搞,“兩手抓。兩手都要硬”。
參考書目:
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高有鵬著《民間廟會(huì)》,海燕出版社1997年5月第1版
華智亞 曹榮著《民間廟會(huì)》,中國社會(huì)出版社2006年9月第1版
潘國強(qiáng)著《河南笙管樂研究》,中央音樂學(xué)院出版社2008年12月第1版
鏈接正文:河南浚縣廟會(huì)是黃河以北著名的古廟會(huì),源于何時(shí)已無從查考。有兩個(gè)歷史坐標(biāo)系可以作為參照:一個(gè)是明嘉靖二十一年(1542)在浮丘山始建碧霞宮的時(shí)間,距今有470來年歷史;第二個(gè)是后趙石勒在大伾山開鑿大佛的時(shí)間,距今已有1600多年歷史。浚縣廟會(huì)主要在農(nóng)歷正月初一至二月二舉行,又稱“正月廟會(huì)”;主要地點(diǎn)在城南的大伾山和城東的浮丘山,所以又稱“山會(huì)”。浚縣廟會(huì)已成為民族民間傳統(tǒng)文化的重要平臺和載體。在改革開放春風(fēng)吹拂下,廟會(huì)如雨后春筍般恢復(fù)起來。在如此情勢下,浚縣廟會(huì)要長久地保持獨(dú)秀于林的態(tài)勢,勢比要在軟、硬件建設(shè)上下大氣力。本文就在軟件建設(shè)方面,提出將大伾、浮丘兩山打造成圣山”、將廟會(huì)打造成“圣會(huì)”的理念。其宗旨是提高浚縣廟會(huì)的品位和檔次,豐富浚縣廟會(huì)的內(nèi)涵,增強(qiáng)浚縣廟會(huì)的凝聚力和影響力,增強(qiáng)廟會(huì)持續(xù)舉辦的能力,進(jìn)而成為浚縣文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展平臺。