謀生琴書至呂劇--從呂劇的成熟淺析戲曲與民俗的關系
綱要：本文主要從呂劇的起源，名稱的由來，以及其健康發展，登上大雅之堂，還有結合呂劇的具體曲目《補天》，來淺析戲曲源于民俗，是民俗的演變和發展，是民俗的更高級，戲曲在民俗的不斷推化下，才逐漸形成比較完整的戲曲藝術體系。
民俗是生活的更高級，也就是生活中的藝術，戲曲是藝術，更是一種生活，故我認為戲曲是民俗的更高級。
生活，為了生活，為了謀生，就有了山東琴書的原型，也就有了更高級呂劇的演變和發展。山東省東營市是呂劇的發源地，呂劇由民間說唱藝術山東琴書演變而來。山東琴書最早產生于魯西南一帶，后演變為南路、北路、東路3個流派。清光緒六年（1880年），山東琴書傳入廣饒北部。當時，位于黃河入�？谔幍膹V饒縣北部和利津縣東部尚無防洪大堤，任黃河漫流入海，每至汛期，黃水漫溢，窮苦百姓不得不背井離鄉，以逃荒要飯謀生。為多求施舍，許多災民行乞時演唱民間小曲，民間藝人逐漸增多。山東琴書傳入后，民間藝人爭相學唱，以此作為謀生手段。隨著發展山東的琴書分出清末流行于黃河下游的北路琴書，經廣饒縣琴書藝人時殿元（1863~1948）和譚秉倫、崔興樂等，把《王小趕腳》改為化裝演唱，形成了化裝揚琴。因開始化裝演《王小趕腳》用過驢形道具,曾被稱為"驢戲";在臨邑、濟陽一帶稱為"迷戲",在膠東叫"蹦蹦戲",1950年定名為呂劇.解放后，人民逐漸由貧困到溫飽，由溫飽奔小康，生后越來越好，呂劇也在健康的快速發展，它很快成為雅俗共賞,引人入勝的山東主要地方戲曲之一。
鮮明的地方生活特色，民俗的融入，從而使呂劇形成了獨特的藝術特色，在中國的戲曲舞臺上，熠熠生輝。呂劇音樂是在從民間俗曲演變而來的"坐腔洋琴"的基礎上逐漸發展而成。其最為突出的特點是：既是"戲曲"又是"曲藝".其唱腔以板腔體為主，兼唱曲牌。曲調簡單樸實、優美動聽、靈活順口、易學易唱�；景迨接�"四平"、"二板"（包括"垛子板"和"流水"）、"娃娃"三種。呂劇的伴奏樂器分文場和武場。文場主要樂器是墜琴、揚琴，其次為二胡、三弦、琵琶、笛子、嗩吶等，可視劇情酌情增減。新中國成立后又增加了一些西洋管弦樂器。伴奏多采用"學舌"（對位）形式。如二板伴奏模仿唱腔一句，四平伴奏模仿唱腔的下半句或尾腔。武場伴奏樂器主要有皮鼓、板、大鑼、小鑼、大鐃鈸、堂鼓、打鼓等。鑼鼓經均自京劇等劇種吸收。呂劇的演唱方法，男女腔均用真聲為主，個別高音之處則采用真假聲結合的方法處理，聽起來自然流暢。呂劇的唱腔講究以字設腔，以情帶聲，吐字清晰、口語自然。潤腔時常用寫滑音、顫音、裝飾音，與主要伴奏樂器墜琴的柔音、顫音、打音、泛音相結合，以及上下倒把所自然帶出的過渡音、裝飾音渾然一體，使整個唱腔優美順暢。呂劇使用的語言屬北方語系的濟南官話。其重字規律和讀音咬字方法都與普通話多有近似之處。呂劇傳統劇目的舞臺道白，是以濟南官話為標準的基礎上偏重于上韻；而現代戲的道白則直接使用濟南官話，具有鮮明的地方特色。在表演中，呂劇善于運用通俗易懂、形象生動的群眾語言作為劇詞，并以此來塑造人物形象。
呂劇名稱的由來，也流傳了些許民間民俗的小故事，更說明了，戲曲源于民俗，是民俗的更高級。呂劇的由來，大體有三種說法，一是1915年前后，原屬廣饒縣牛莊鎮的時家村（今已劃為東營區）老藝人時殿元，曾以紙糊毛驢，化裝演唱過《王小趕腳》，受到了群眾的歡迎。1923年，這種驢戲進了濟南府,演出的主要劇目是《呂洞賓打藥》,當地群眾不明白這個劇種的來源，只聽說叫"驢戲",又由于主要劇目是"呂"字打頭,觀眾就把它稱為呂戲。？二是據廣饒的老藝人回憶說，呂劇的"呂"字，原是二十五戶為一閭的"閭"字.意思是街坊鄰里戲、家鄉戲。以后在輾轉、流傳中，把"閭"簡化為"呂".也有的說，過去說琴書，大多是兩口子或一家人搭檔,演唱的內容又多系反映男女愛情的。兩口為"呂",因而就叫呂戲。三是呂戲原來稱為捋戲.此說有二：一是由于演唱時主要伴奏樂器是墜琴,按奏墜琴的手指是上下捋動,故名為捋戲；又因我國音樂十二律中的陰律有六種，總稱"六呂",因而將"捋戲"改稱為"呂戲".另一種傳說是，當年為這種戲起名時，有的老藝人說，這種戲演唱時順藤摸瓜,捋著蔓子捋到底，就叫捋戲吧。捋與呂同音,遂定名為呂戲（現在稱呂劇）。我認為，最質樸的說法，呂劇屬于鄉村藝術，演農家事，唱農家情。不論哪種說法都在給我們講述，戲曲和民俗那割不斷，理還亂的美妙關系。
從最初的求生，經過生活的洗練，民俗成戲曲，登上大雅之堂。新中國的成立，使呂劇發源地人民的物質生活條件有了很大改善。呂劇再也不是民間藝人求生乞討的方式和手段，而作為一種真正的舞臺表演藝術受到黨和政府的重視及廣大群眾的熱愛。以呂劇創始人時殿元的家鄉時家村為中心的譚家、牛莊、陳官、斜里、斗柯、花官、大小宋等村鎮紛紛成立了業余呂劇團。每逢春節和豐收之后，這些業余的呂劇團都以演唱呂劇相慶賀,此俗延至今日而不衰。1956年成立了廣饒縣第一個屬民辦公助的專業呂劇團。1959年12月成立了廣饒縣呂劇團，該團成立后曾多次赴淄博、濟南、河北等省市演出，為呂劇藝術事業的發展做出了貢獻。1979年在原墾利縣文藝宣傳隊的基礎上正式成立了墾利縣呂劇團。1986年演出的小呂劇《考丈人》曾被山東電視臺拍成藝術片在全省播放，并在全國電視藝術片評獎活動中獲三等獎.1988年，利津縣京劇團也根據群眾的要求改為利津縣呂劇團。
戲曲源于民俗文化、民俗活動，但在其與民俗文化、活動的漫長交融、分裂、撞擊中，一方面其獨立的形態品格逐漸形成，一方面民俗活動、民俗事項中的情感、精神和思想性逐漸"分工"轉移過來，戲曲成為民俗活動、廟會活動的核心內容，成為"每賽會必須演戲"的法則。民俗活動是一個雜燴，精神的、物質的、生活的、信仰的、節日的、藝術的等等，都大而統之地融合在一起，以節日廟會等形式保存發展，戲曲藝術形態的發展和獨立文體品格的建立，是民俗活動、民俗事項中比較龐雜的內容中有更為清晰的一種歸類，戲曲情感的傳達使它的精神性、思想性（包括宗教信仰）在民俗活動中有更多的移駐和侵蝕，成為精神、思想集中的一個庫所和集散場，漸次地戲曲所表達的情感內容和精神意蘊上升為民俗文化的精神層面，一定程度上成為民俗文化、民俗活動的思想靈魂，所以戲曲演出成為民俗文化必然的和最為重要的構成。這樣我們也可以理解何以這種民間的演出觀眾總是"如醉如癡"、"舉國若狂",甚至有"萬余人齊聲吶喊"（1）的壯觀場景，民間轟轟烈烈的演出，演出及祭儀所賦予的功能和意義，使得演出所具有的這種思想性和精神性成為整個民俗活動的核心和靈魂，是民俗文化、民俗活動的精神所在，所以戲曲與民俗文化的關系還不是停留在一種簡單的戲曲蘊育于民俗文化、民俗活動并隨之彼此關系愈來愈遠的消解，而是在彼此的運動、磨合中愈益密切并提升其思想精神的過程，因為戲曲、因為戲曲的情感，使得民俗文化、民俗活動格外的生動、熱鬧，把民間的精神與物質、情感與生活、歷史與現實、欲望與道德等等緊緊地聯系起來，從而使民俗節慶、民俗活動成為民眾情感的、思想的、集體精神的體現和承載。
我還想通過呂劇的具體曲目，來進一步闡釋戲曲與民俗互為連理的美妙關系，《補天》講述的是建國初期，為固土守邊，二十萬時代青年奔赴新疆建設兵團，開發西部邊疆，但是他們的婚姻卻成了大問題。為此，國家緊急征調兩萬女兵入疆。于是八千山東姑娘踏上了西去的征途。惡劣的自然條件和環境使這批從碧海藍天下走來的山東姑娘所懷抱的夢想與現實發生了錯位。《補天》以史詩劇的手法生動記述了發生在特定時空和特定環境下的一段真實歷史故事。該劇表現了獻身祖國邊疆的青年們不屈的犧牲精神，弘揚了人與人之間的寬容、和諧之美。
戲曲源于民俗，是民俗的更高級，呂劇從最初的人們謀生的手段，逐漸演變成琴書，琴書又逐漸演變成，今天雅俗共賞的呂劇。呂劇如此，戲曲亦然，戲曲與民俗交融，排斥，吸收，在漫長發展的過程中，不斷地豐富、更新與發展，才逐漸形成比較完整的戲曲藝術體系。參考文獻1.張岱《陶庵夢憶》卷六【原標題：從呂劇的成熟淺析戲曲與民俗的關系】