作為中國南方高原上人口分布最廣、歷史文化最深厚的古老民族之一，彝族有著豐富的祭祀和禮儀文化體系。其中有一項古老而神秘的祭祀表演，隨著1984年威寧彝族回族苗族自治縣成立三十周年的一場演出而受到多方的關注，并引發了學術界的強烈震撼——這就是首批國家非物質文化遺產項目、被稱作中國戲劇活化石的彝族古戲“撮泰吉”。日前，由中國儺戲學研究會與中共威寧彝族回族苗族自治縣縣委縣政府共同主辦的“中國（貴州）‘撮泰吉’學術研討會”在威寧舉行，就以“撮泰吉”為代表的儺文化的探源、傳承、辨偽等學術問題進行了深入研討。

    “撮泰吉”系彝語音譯，“撮”意是人，“泰”意為變化，“吉”意為游戲、玩耍，連起來講就是“人類演變的戲”，簡稱“變人戲”。每年陰歷正月初三到十五是“撮泰吉”演出的時段，演出目的旨在掃除人畜禍患，乞求風調雨順、五谷豐登。每逢演出期間，活動多集中在夜晚，地點則以本村寨為主，有時也會受邀到附近的村寨演出。如今“撮泰吉”演出在大多地方已經失傳，唯有威寧的裸戛村還保留得相對完整。

    全戲共分為四個組成部分。首先是“祭祀”部分，在四角點燃燈籠的村外曠地上，“撮泰”老人面向西方（傳說彝族是從西方遷入威寧的），向天地、祖先及四方神靈祈禱。祈禱畢，開始跳“鈴鐺舞”。接下來是“耕作”，也就是正戲部分。它的內容是反映彝族先民創業、生產、繁衍、遷徙的歷史，描述其如何燒山林、開土地、刀耕火種等過程，還包括了交媾、親熱等原始生活的生動寫照。再接下來是“喜慶”，亦即舞獅，在鑼鼓聲中，獅子翩翩上場，舞獅人的扮演者則揮動棍棒逗耍獅子，場內外氣氛異常熱烈。最后一部分是“掃寨”，彝語叫“米奪秋”，也就是我們通常所說的“掃火星”，一般在正月十五演出后，由山神惹戛阿布帶領幾個“撮泰”老人，挨家挨戶掃除災難和瘟疫。

    學界一般認為，“撮泰吉”屬于古儺戲的一種。儺戲是多種宗教文化混合的產物，透過彌漫著宗教色彩的戲劇窗口，我們可以窺視到多民族不同歷史階段的文化風貌、古風民俗。然而，“撮泰吉”的傳承在當下仍面臨著諸多的問題。首先是表演者的后繼無力。“撮泰吉”的傳承秉持著傳內不傳外、傳男不傳女的原則，但相比從事儺戲表演，現在的許多年輕人寧愿選擇經濟效益更顯著的外出務工，長此以往，勢必發生傳承者的斷層。其次是投入上的緊缺。據威寧縣非遺辦相關工作人員介紹，財政投入過少，保護意識淡薄，文化理念落后，常常導致“撮泰吉”的保護喪失動力。再者，專業人才的匱乏和研究隊伍的不穩定也不利于“撮泰吉”的健康發展。

    事實上，“撮泰吉”作為國家級非物質文化遺產，本來就天然具有一定的經濟價值或資本價值。因此對“撮泰吉”的保護并不是作博物館標本式的封存，而是以活態的形式，不斷注入新鮮血液以融入時代的發展之中。管理部門應當明確自身職責，在加大監管和投入力度的同時，也要形成強烈的宣傳意識和有效的運作機制。社會方面則應積極尋找“撮泰吉”與當代文化的合作開發路徑，譬如舞臺展示的改進、依附于民族節日進行外向式開發以及和旅游產業的融合等等。這些舉措對于“撮泰吉”的生存和生長都將是關鍵而必要的。

    不過值得注意的是，相比于“撮泰吉”的保護，其研究工作卻更須謹慎而行。“撮泰吉”雖然存活于崇山峻嶺之中，長期與世隔絕，很晚才揭開其神秘面紗，但如今在多方的關注下，仍不可避免地發生著變異。研究者在田野考察中尤須謹慎“辨偽”，仔細甄別傳統沿襲的原生態“撮泰吉”和經過訛誤扭曲的部分，并在此基礎上做好“撮泰吉”的傳承工作，避免學術研究中出現的偏離客觀認識的“泛儺現象”。唯有立足本土和本民族進行研究，防止從案頭到案頭的泛泛之談，才能真正澄清發生在“撮泰吉”認識上的種種誤區，闡明其在非物質文化遺產和戲劇發生學上的重要意義。