兼愛是墨子思想的核心概念，如何科學合理地把握這一概念，是我們今天弘揚墨學發展墨學，全面把握墨家學說體系的一個重要問題。

　　一、愛的本質

　　墨家主張兼愛，反對偏愛、別愛，要“兼以易別”，用兼愛代替別愛。具體說就是要“兼相愛交相利”。怎么說呢？《兼愛中》指出：“視人之國若視其國，視人之家若是其家，視人之身若是其身。”要象對待自己國家一樣來對待別的國家，要象對待自己家庭那樣來對待別人的家庭，要象對待自己一樣來對待他人。

　　有觀點認為，墨家這一兼愛思想，不能推廣，在邏輯上有缺陷。因為雖然可以將別人的國家當作自己的國家看待，將別人的父親當作自己的父親看待，將別人的兒子當作自己的兒子看待，但是如果將別人的妻子也當作自己的妻子一樣看待，豈不荒唐？初看起來這種說法頗有道理，其實不然。我們知道，孟子曾經攻擊墨學很厲害，說：“楊朱為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”試問，孟子在這里從兼愛出發，怎么就能推出無父了呢？是根據什么邏輯？事實上，墨子是十分強調父慈子孝的。墨子認為當今最大的害是“臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。”（兼愛下）強調父子之間的父慈子孝關系。顯然，是孟子明顯地誤解了墨子兼愛的意思。

　　上述認為墨子兼愛思想有缺陷的觀點也是一樣的錯誤。因為墨家兼愛是一個包容性很大的概念，不能僅僅將它等同于某種具體的愛，更不能等同于某種低層次的性愛。單就“愛”這個詞說它是一個有高低層次的多義詞。關于這個問題，李紹崑先生曾經指出：“英文的‘愛’，至少有三種不同的名詞：最低層次的愛，稱之為‘Love’，目前是最被濫用的性愛，也就是性行為之意；其次的愛，稱之為‘Charity’，目前也被濫用了，是指給人‘施舍’，并非仁愛之美德；而最高尚的‘愛’，英文直譯于希臘文，而稱之為‘Agape’，乃指大愛、博愛、或墨子所稱的‘兼愛’！”【1】。在希臘文中，表達愛有三個詞，一是愛的最低級形式，即eros，指性愛；二是愛的最高級形式，即agape，指圣愛、博愛；三是處于中間層次的愛，即philia，其含義非常廣泛，主要是指關愛或友愛。亞里士多德稱之為世俗的愛，具體地包括三種，一是出于將給自己帶來好處的愛，二是出于將給自己帶來愉悅的愛，三是出于德行的高尚的愛。亞里士多德認為，前兩種愛都是偶性，一旦對自己的好處或者快樂失去的時候愛也就不復存在，唯有第三種愛是本質性的愛即至善。【2】我認為，墨子兼愛在內涵上主要介于博愛和關愛之間，而偏重于關愛或友愛。

　　為什么這樣說呢？墨家說：“盜，人也。愛盜，非愛人也。”（小取）墨家愛人，但不愛盜，所以，墨家的兼愛和基督教的博愛之間不能畫等號。正如李紹崑先生所言：墨子“就宗教教育家而言，則又速不如耶穌的訓示：‘愛你們的仇人，為迫害你們的人祈禱’。”【3】也正如王讃源先生所指出：“墨子的‘兼愛’與‘博愛’是不能等同的。……法國大革命提出的口號是‘自由、平等、博愛’，雖然大革命期間‘博愛’只是召喚人們參與革命的口號，但它是以人的自由平等為前提的。在墨子的理論里，與君權概念相對應的并不是民權概念，而是臣權概念。”【4】基督教的博愛是以人性的自由平等為前提的理論，墨子兼愛則存在于君權和臣權的對立之下。墨家說：“君，臣民通約也。”（經上）王讃源先生解釋為：君主，將臣子和老百姓統統約定。在墨子的理論中，人與人之間并不平等。墨家兼愛在外延上比基督教博愛稍微苛刻。

　　既然盜是人，為什么愛盜就不是愛人了呢？《小取》說：“愛人待周愛人而后為愛人。”愛人就是要愛所有的人嘛。豈不矛盾？這里，兼愛、周愛，都是所有、每一個的意思。愛人，就是要愛每一個人。那為什么不能愛盜呢？盜不是人嗎？這里關鍵是愛這個字的含義已經發生了變化，愛人當然是要愛所有的人，但并不是要愛盜，因為愛盜已經不是愛人，而是害人。《兼愛下》說：“禹之征有苗也，非以求以重富貴、干福祿、樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。此即禹兼也。”墨子強調兼愛非攻，即反對一切攻伐，卻主張誅，但這并不矛盾，禹誅有苗是為了兼愛而做的事。所以，《小取》說：“故言多方，殊類，異故，不可偏觀。”不能機械地看問題，應該采取辯證的觀點。

　　墨子兼愛在本質上是希望建立一種人與人之間的互惠關系，盡管事實上人與人之間存在著這樣那樣的區別，比如經濟地位不同，社會地位不同，親疏關系不同等等，但并不會妨礙人與人之間平等對待的相互關愛。王讃源先生指出：“一般而言，善往責善來，惡往則惡來，以善報善，以惡報惡，合于經濟法則。”【5】就像當今世界各個國家之間存在經濟上、政治上、意識形態上的不同與差異，但并不妨礙國與國之間發展平等互利的雙贏甚至多贏關系。

　　二、愛的理由

　　墨子認為，要實現天下大治，建設和諧社會，首先需要明白天下為什么會亂，社會動亂的根本原因是什么？明白了社會亂象的根本原因，就能夠尋找到實現天下大治的可行辦法。墨子說：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之，不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。”（兼愛上）知道產生亂象的根本原因是消除亂象，實現天下大治與社會和諧的充分必要條件。

　　那么社會動亂的根本原因是什么呢？墨子認為，社會之所以會產生不和諧，之所以存在眾多亂象，根本原因是人們之間不相愛。墨子說：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。”（兼愛上）社會中的每一個人、每一個分子，如果都只懂得自愛而不關愛他人，社會就會出現各種亂象，變得不和諧。君自愛而不愛臣，臣自愛而不愛君；子自愛而不愛父，父自愛而不愛子；兄自愛而不愛弟，弟自愛而不愛兄。于是，造成君臣之間、父子之間、兄弟之間，甚至國家之間、人與人之間的爭斗與不和諧。因此，提倡兼愛是實現社會和諧的必要條件。

　　而且，兼愛也是實現社會和諧的充分條件。墨子說：如果天下之人都兼愛，那么“故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不熬賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽矣。”（兼愛中）如果國家之間、君臣之間、父子之間、兄弟之間，甚至人與人之間不分強弱、眾寡、富貧、貴賤，都能平等地相親相愛，則社會就安定，國家就太平。《兼愛上》說：“若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人之身若其身，誰賊？故盜賊亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？”在墨家看來，兼愛對于建設和諧社會既是充分的也是必要的條件。用墨家自己的話說，是“有之必然，無之必不然”的關系，即“天下兼相愛則治，交相惡則亂”（兼愛上）。兼愛與和諧社會之間具有邏輯上的等同關系，兼愛是條件又是目的。

　　墨子還將兼愛理想看成是天的意志，是上天的要求。墨子說：“天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。”（法儀）墨子還說：“萬事莫貴于義也。”兼相愛交相利也就是為義，相惡相賊則是不義行為。誰做相愛相利的事情，天就會降福于他；誰做不義的事情，天就會降禍于他。《天志上》說：“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：昔三代圣王禹湯文武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。”墨子心目中的兼愛理想具有因果性和邏輯必然性。

　　三、愛的實現

　　要建設和諧社會，實現天下大治，需要兼相愛，交相利。那么如何來實現兼相愛，交相利呢？墨子認為，首先需要義士社會共同體分工合作，努力為之。在《耕柱篇》中，治徒娛、懸子碩問于墨子曰：“為義孰為大務？”子墨子曰：“能筑者筑，能實壤者實壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。”如果每一個人都做好了自己的事情，則兼愛理想就可以實現。

　　作為國家來說，則需要尚賢，舉賢人。即選擇那些能夠“厚乎德性行、辯乎言談、博乎道術”的義士來治理國家。要提倡任人唯賢的方針，墨子說：“不黨兄弟，不偏貧富，不嬖顏色，賢者舉而上之。”（尚賢中）反對任人唯親。

　　墨子強調，要實現兼愛理想，必須強從事、強作為。一次，一個朋友在路上對墨子說：“今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。”墨子回答說：“今有人于此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。”（貴義）墨子為了實現兼愛理想而自討苦吃的事跡，在當時就已經遠近聞名。《莊子·天下》篇記載，墨家常常“日夜不休”，以自苦為極。連攻擊墨子為“禽獸”的孟子，也不能不贊嘆說：“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之”（盡心上）。

　　在墨子看來，兼愛理想也是完全可以實現的。墨子說：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩”（天志上），對實現兼愛和諧的社會抱有堅定信心。墨子說：“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！”（兼愛中）你愛別人，別人就會愛你；你利別人，別人也就會利你。墨子在此強調了一種知恩圖報，投桃報李的因果連續性，即人性。通過提倡人與人之間的相互關愛，反對惡害，兼愛理想社會就能夠得到很好的實行。

　　盡管兼愛理想一時難以實現，但總比不提倡兼愛的好。就如同提水去救火，比起背柴去加火來，是更好的做法。《耕柱篇》載，墨子弟子巫馬子謂墨子曰：“子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴于二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意。”在墨子看來，人的本性是自私的，要真正實現兼愛社會理想是很難做到的，但是，如果不提倡兼愛，人與人之間就會不斷地爭斗，勢必造成天下大亂。所以，兼愛是一種必須盡力才能達到的社會理想。

　　在我看來，墨子兼愛是一種理想，所以可以給它加上一個“應該”的模態詞。從應該命題是不能直接推出現實命題的。兼愛理想要轉化為直接現實，還需要假設天的意志和人性的因果報應原則。當然，在墨子思想里，天的意志和人性原則都是可以通過本、原、用三表法得到證明的，可是三表法本身是否具有必然性還需要進一步確定。不過，邏輯上沒有必然性的東西并不表明它在現實中就沒有必然性，因此即使在邏輯上不能充分地證明兼愛思想的真理性， 但我們也還是不能否認它的現實真理性。而且，由于墨子兼愛思想具有充分的邏輯可能性，這說明它是值得大力提倡和發揚光大的。作者：楊武金

　　【注釋】

　　[1]李紹崑：墨子論愛與智[J]，載《墨子研究論叢》（七），北京：北京圖書館出版社2006年12月版，第604~605頁。

　　[2]參見亞里士多德：《尼各馬可倫理學》[M]，北京：商務印書館2003年版，第227~234頁。

　　[3]李紹崑：《墨子研究》[M]，臺北：現代學苑月刊社1968年7月版，第139頁。

　　[4]王讃源：再論墨家的兼愛思想[J]，載《職大學報》2007年第1期第3頁。

　　[5]王讃源：兼愛促進人類和平共榮[J]，載《墨子研究論叢》（六），北京：北京圖書館出版社2004年10月版，第355頁。