如果將河洛文化比作一條大河的干流，民俗文化就猶如其支流。

    干流好比書面語言，講的是正統文化；而支流則好比口頭語言，說的是民俗風情。

    繞不開的民俗就如同那隔不斷的支流，你看它穿山越嶺，浪花飛濺，滋潤著華夏文化的根須，展示著一幅幅絢麗的畫卷。

    自從人類在河洛地區繁衍生息，河洛先民便在衣著方式、飲食習慣、民居建筑、生產工具、婚姻形式、墓葬類型、圖騰崇拜等方面，創造并形成了具有自身特色的民俗文化，成為聞名中外的河洛文化的根基和柱石。

    河洛民俗文化的核心和靈魂

    民俗文化無處不在，人類初始時可能沒有文字，但不可能沒有民俗。人類社會可謂民俗之海洋，人從一生下來就浸泡在民俗之中，直到離開這個世界。

    在民俗這張大網中，與普通人貼得最近的是禮儀民俗，而華夏禮儀民俗的源頭就在河洛大地。河南民俗學會常務理事、洛陽河洛文化研究院副秘書長劉百靈說，洛陽禮儀民俗有著悠久的歷史。西周時周公在洛陽“制禮作樂”，我國開始有了一套規范的禮樂制度。春秋末年，孔子從當時的魯國來到洛陽，向老子學習周朝的禮制，經其整理，周公制定的禮樂宗法制度趨于完善。作為以禮樂制度為核心的傳統禮儀習俗的發源地，數千年來洛陽人一直崇尚“以禮為本”。因而，河洛民俗文化的核心和靈魂是“人生禮儀”。洛陽人歷來重視民間禮儀。一個人從生到死經歷著許多“人生通過禮儀”，由此形成了河洛地區民俗中最富有特色的人生禮儀規程。
生兒育女關系到傳宗接代及家道興衰，所以從古至今倍受重視。在洛陽民間，一個人從孕育到出生及接受教養的漫長過程，經過歷史演變逐漸形成了各種各樣的風俗習慣。

    新娘子一過門，家里人就盼其“早生貴子”。為了早日實現這一愿望，家人便求助神靈。民間流行的是婆母、小姑或媳婦們親自到奶奶廟求觀音送子或“拴娃娃”。洛陽人求子有兩個熱鬧的去處：龍門山廟會和宜陽靈山寺廟會。求子者通常是燒一炷香并磕頭禱告，訴說盼子愿望，并許諾如何還愿。奶奶廟里放著泥塑的娃娃，求子者用紅線拴一個泥娃娃抱回家，一路上不許回頭，默念著事先給孩子取好的名字，據說這樣就可以得子了。如愿后，家里人要到奶奶廟還愿。還愿時除了帶上求子時許諾的物品外，還要送去１００個泥娃娃，以便其他人家求子時“拴娃娃”用。“拴娃娃”的習俗帶動了一方經濟的發展，李樓鄉涼洛寨就因捏制泥娃娃而遠近聞名，至今已有上百年歷史。

    “有喜”并“拾娃子”后，“月子婆娘”要在屋里坐臥一個月。一個月后，親戚朋友要來“吃滿月酒”。“生日年年有，百歲只一遭”。孩子出生１００天后要“過百天”。小孩子１２歲時，洛陽老城有帶孩子到火神廟“脫紅”的習俗，意思是孩子成人了，所以民間有在孩子１２歲時舉行隆重的生日儀式的習俗。

    洛陽民間的婚姻成規，到周代“六禮之儀始備”。所謂“六禮”，是指婚姻程式中的六個階段。時至今日，洛陽民間婚姻程序雖有變化，但“六禮”的內容無一缺少。今日民間所行婚禮程序，仍遵循著說親、合婚、定親、下聘、送好、迎娶等六個程序。

   洛陽民間自古就有尊老敬老的傳統美德，體現在其中的民俗之一是給老人祝壽。老人到了高齡，習慣以虛歲過生日。因此，５９周歲過的是６０歲生日。祝壽一般從老人６０歲生日開始，此后每年生日的慶祝活動不能間斷，以示老人長壽。逢十則要大慶，尤其是老人的８０歲生日，屆時要隆重慶祝。

    葬禮是民間禮儀的重要組成部分，從新石器時代到秦漢時期，喪葬禮俗經歷了由簡到繁的過程，直到近代基本上是內容的變化與演進。新中國成立后，喪葬習俗的形式逐漸簡約，著重是寄托哀思，這也是社會文明的標志之一。

    傳統節日的民俗風情畫卷

    因生產、生活需要而產生的歲時節日，數千年來一直伴隨著民眾的生活和起居。洛陽民間的傳統節日很多，其內容和形式也豐富多樣。這些傳統節日，有的表現了人們與大自然積極抗爭、祈求豐收的美好追求；有的表現了尊老敬老、不忘祖先的傳統；有的表現了家庭幸福、合家團圓的美好愿望。這些節日有不少源自河洛大地。

    洛陽人俗稱春節為“年下”，活動非常多，包括祭祖追遠、守歲接年、走親訪友、娛樂休閑等，展現著一幅幅多姿多彩的民俗風情畫卷。

    “大年初一，撅著屁股亂作揖兒”。孩子們向長輩行叩頭禮，長輩則要發“壓歲錢”。初二閨女回娘家，有的地方還要“耍新女婿”。初三、初四串親戚。初五俗稱“破五”，民間流行“破五送窮”。初五夜，家家鳴炮焚香，把初一（或除夕）燒的柏枝灰送到田中，捧回新土放到老人床下，寓意“送窮灰挖富土”。

    元宵節起源于洛陽的傳統節日。隋大業六年（公元６１０年），隋煬帝楊廣在洛陽大演百戲，終宵燈火不息，聲聞數十里，這才有了“元宵行樂”的盛大節日。初唐時，洛陽元宵節燃燈僅限于正月十五夜，后由唐玄宗李隆基改為３日，即正月十四放燈至正月十六收燈。“三五月華夜，遨游逐上春”。唐玄宗曾在上陽宮張燈結彩鬧元宵，引領了社會時尚，所以唐時洛陽的元宵節就已經熱鬧非凡了。

    中秋節的一項重要活動是祭拜月亮，至今有些地方還保留著這個習俗。祭拜月亮的物品除了月餅、點心外，農村還要蒸棗糕。祭拜月亮時有一個規矩，主祭的必須是家庭婦女，但在臘月二十三，老灶爺升天時主祭的卻是男人。據說玉皇大帝派到每家一個老灶爺，要他了解每家的情況，到臘月二十三時上天匯報。老灶爺上天時，各家都要祭灶，祭灶儀式由男人主持。為了讓老灶爺多說好話不說壞話，家家都要供上“祭灶糖”，希望用甜甜的黏黏的蜜糖粘住老灶爺的嘴。普通老百姓當然拿不出大禮，只好用這點小小的“糖衣炮彈”來“公關”了。

    祭灶原是商周時代的五祀之一，初為夏祭，后改為冬祭。《淮南子·祀論》中記載：“炎帝于火而死為灶。”后來，民間又把老灶爺演繹成傳說故事中的泥匠張奎，說他生前鍋臺壘得好，所以死后被玉皇大帝封為灶神。祭灶時主祭人都是男人。宋代詩人宋大成在詩中這樣寫道：“男兒酌獻女兒避，酹酒燒錢灶君喜。”

    民間傳說月亮屬陰，灶君屬陽，故形成了“男不拜月，女不祭灶”的習俗。追根溯源，這與民間傳說故事有關。據說后羿把天上的１０個太陽射下９個后，從西王母那里得到了長生不老藥，不料被夫人偷吃，后來夫人飛上月亮，成了月宮中的嫦娥。詩人們經常在詩中提及嫦娥，并把月亮引申為女性之神，故民間祭拜月亮時就由家中女主人主持。

    民俗中有我們民族的根

    人類文化往往被分為“雅文化”和“俗文化”兩大體系，在專家眼里，這是“上位文化”和“下位文化”之分；在普通人眼里，這是“陽春白雪”和“下里巴人”之別。其實，這兩者之間沒有不可逾越的鴻溝，而是滔滔大河和涓涓細流的關系。正是一條又一條的涓涓細流，才匯聚成滔滔大河；正是民俗文化的積累與升華，才有了輝煌燦爛的河洛文化及中華文明。所以，有人這樣說：“民俗中有我們民族的根。”

    遍布世界各地的中華游子，他們不管走多遠，心中都深深地扎著中華民族的根。盡管身在異鄉，他們仍然心系故土，甚至連房舍也保留著祖居的特色，從而形成了獨具華夏文化特色的“唐人街”。盡管他們身在外族文化的“包圍圈”內，但逢年過節或婚喪嫁娶，他們遵奉的往往是中華民族的傳統習俗，展現的是“龍的傳人”的風采。

    民俗作為一種文化現象之所以能深入人心，是因為它是千百年來民眾所創造的認知系統，是人們在日常生活中靠口頭和行為方式傳承的一種文化模式。這種文化模式既為人類所創造，又供人類所享受，而且滲透到人類生活的各個領域，不僅內涵豐富，而且形式也很多樣。

    洛陽不少民宅的大門內，至今仍保留著影壁，這種居住習俗折射出中華古老文化中的陰陽五行觀念。舊時院落講究坐向，以坐北朝南或坐南朝北為佳。以陰陽五行的觀念來看，北方為水，南方為火，水火不容，一家人就難以平平安安地過日子。如何化相克為相生呢？有人想出了一個高招：在院內擺上木屏風作為障礙，也就是在水與火之間加上木，企盼能形成良性循環。試想，水能生木，木能生火，如此生生不息，大吉大利，住在這個宅院里的人也就能吉祥如意了，所以這一風俗很快普及開來。在歷史演變過程中，木屏風漸漸變成了一道墻，更加牢固和結實，迎合了人們的實用心理。隨之而來的還有墻面上“松鶴延年”、“梅鹿望松”等吉祥圖案，使平淡的宅院多了幾分藝術情調。

    廟會文化的發展，也經歷了從“娛神”到“娛人”的轉變。廟會也叫賽社，分官賽與村賽，即官辦與民辦之分。官賽又稱祈賽，由巫師主持進行；村賽又稱社賽，由會首或社首主持。官辦的廟會畢竟沒有民辦的有群眾基礎，到宋代時，隨著廟會文化的繁榮，巫師逐漸退出歷史舞臺，廟會也“名為娛神，實則娛人”，成為一種世俗文化、農民文化，并形成了豐富多彩的廟會文藝表演，產生了物資交流的農貿市場。對農村群眾來說，舉辦廟會雖未必能換來“人丁興旺，四季平安，風調雨順，五谷豐登”的效果，但“百日之勞，一日之樂”，廟會未嘗不是藝術享受的最佳場所。最終，當廟會藝術的內容越來越豐富時，就保證了戲曲生命的延續，并成為我國社會文明史的重要組成部分，成為河洛大地上最具魅力的民俗風情畫卷之一。（記者劉保軍）（原標題：河洛文化中的民俗風情）