認(rèn)干親這種現(xiàn)象現(xiàn)在也有，但沒(méi)有過(guò)去多。現(xiàn)在認(rèn)干親，更多的是出于社交考慮，是為了強(qiáng)化友誼或擴(kuò)展人脈，而過(guò)去認(rèn)干親，迷信的成分比較多。

    豫西地區(qū)認(rèn)干親的多，尤其是農(nóng)村人，認(rèn)為小孩“八字硬”、“命不好”者，都要認(rèn)干親“相克”。給小孩認(rèn)的干親，男的稱(chēng)干爹或干大（音da），女的稱(chēng)干娘或干媽。小孩的父母與干爹、干娘之間則形成干親戚關(guān)系，俗稱(chēng)“干親家”。

    過(guò)去認(rèn)干親還有三種情況：第一，夫妻倆多年來(lái)只有一個(gè)孩子，為了多生幾個(gè)孩子，就認(rèn)多子女的夫妻為干親，這是“引”，試圖“引”來(lái)更多孩子。第二，攀仰對(duì)方門(mén)第，為了拉攏關(guān)系，就與地位高的或富戶(hù)做干親戚，這是“攀”，企圖“攀”上高枝。還有一種情況，弱女子或女演員為求得大款、高官的保護(hù)，免受惡人欺負(fù)而認(rèn)干爹，其中有與干爹關(guān)系曖昧的屬情人關(guān)系，這是“靠”，找一個(gè)靠山，安穩(wěn)度日。

    豫西人多為男孩認(rèn)干爹，特別是幾代單傳或兄弟幾個(gè)中僅“收獲”一個(gè)男孩者，這類(lèi)男孩使命重大，全靠他傳宗接代，因此要多認(rèn)干爹，有的竟然認(rèn)四五個(gè)，不但要認(rèn)正經(jīng)人做干爹，還要認(rèn)混混或劣紳做干爹，讓“厲害人”保護(hù)他；不但要認(rèn)人做干爹，還要認(rèn)柏樹(shù)、石磙、石碾、磨盤(pán)做干爹，這類(lèi)“干爹”存之長(zhǎng)遠(yuǎn)，據(jù)稱(chēng)對(duì)孩子成長(zhǎng)有利。

    洛陽(yáng)老城、孟津等地，小孩認(rèn)干親也有直接認(rèn)給神靈的。孩子滿(mǎn)月后，將其抱到神廟，認(rèn)神做干爹。認(rèn)給火神爺?shù)男『ⅲ�要從小穿紅衣，直到12歲，俗稱(chēng)“十二紅”，從鞋到帽、從靴到襪，甚至連褲腰帶都是紅色的，不僅單衣是紅色，連棉衣棉褲也都是紅色。這類(lèi)孩子乳名叫“紅娃”。傳說(shuō)火神爺沒(méi)有兒子，又喜歡孩子，并且很“護(hù)犢子”，認(rèn)他為干爹，能逢兇化吉，啥都不怕。

    認(rèn)給火神爺?shù)暮⒆樱�每逢孩子生日，家長(zhǎng)都要到火神廟給火神爺燒香上供，以求關(guān)照。孩子直到12周歲方可脫紅衣，開(kāi)始穿正常人的雜色服裝。不過(guò)，最后一次上供要給火神爺敬獻(xiàn)綿羊一只，以示還愿。

    有些地方的規(guī)矩，孩子認(rèn)兩個(gè)干親時(shí)，必須一個(gè)姓劉，一個(gè)姓潘，意思是“留”住孩子，“攀”住不放，使孩子長(zhǎng)大成人。欒川人認(rèn)干親最奇，喜歡找外地人或走江湖者，說(shuō)這是“長(zhǎng)腿干大”，最能保證小兒平安。

    不論認(rèn)幾個(gè)干爹，到12周歲那天，都要去“脫鎖”，由干娘拿出她保管的鑰匙，把干兒子戴的項(xiàng)鏈鎖打開(kāi)，意思是孩子大了，可以打開(kāi)羈絆，讓他走向社會(huì)。這一天的儀式很隆重：干兒子由其生母帶領(lǐng)，帶著禮品而來(lái)：1丈2尺白布、100個(gè)大白蒸饃、10碗各色花樣面食、3～5斤豬肉、1只煮熟的公雞。到了干娘家，干兒子要先到祖先牌位前祭祀，向干娘家先人叩頭。行禮時(shí)，孩子的背后放上裝100個(gè)蒸饃的籃子。

    行完禮，干兒子須用雙手從背后的籃子里取三次蒸饃，取出多少不限，逐次遞給站在旁邊的干娘，生母把帶來(lái)的1丈2尺白布搭在孩子身上，再由干娘取掉白布留下，并把1丈2尺紅布交給干兒子帶走。帶來(lái)的禮肉切成兩塊，公雞（必須染成紅色）由孩子生母和干娘各扯一條雞腿分開(kāi)，干娘家留下一份，另外一份帶走。至此儀式結(jié)束，孩子的生母請(qǐng)干娘一同回自己家參加孩子的12周歲生日宴席。
這種儀式非常繁瑣，只有少數(shù)幾個(gè)縣實(shí)行。過(guò)去女孩過(guò)了12歲生日就開(kāi)始留辮子，俗稱(chēng)“留頭”，此后即成大閨女，跟母親學(xué)做各種家務(wù)活，特別是學(xué)習(xí)女紅（針線活），從此不能在外面瞎跑，不得隨意拋頭露面，洛陽(yáng)話叫“大門(mén)不出，二門(mén)不邁”。

    女子到了15歲，男子到了20歲，還要舉行一次冠笄禮，這是成年禮，不管有沒(méi)有認(rèn)干親，都要行這一禮。男子為冠禮，女子為笄禮。

    古文獻(xiàn)上說(shuō)：“男子二十冠而字”，是說(shuō)男子到了20歲，要行“加冠”（冠是穿禮服時(shí)所戴的一種帽子）禮，同時(shí)命字；“女子十五而許嫁，笄而禮之”，是說(shuō)女子到了15歲，要行“加笄”（笄是一種簪子）禮， 可以嫁人了。男女行冠笄禮后，即表明已長(zhǎng)大成人，可以結(jié)婚。

    冠笄禮在清代民間已經(jīng)淡化，老百姓不再搞了，個(gè)別士紳之家仍實(shí)行。到了民國(guó)時(shí)期，冠笄禮演化為婚禮中的一項(xiàng)，男子冠禮多在婚前幾天擇吉日舉行，一般是請(qǐng)同族中長(zhǎng)輩來(lái)主持，在家中正屋舉行簡(jiǎn)單儀式，長(zhǎng)輩為加冠男子起字。女子笄禮于嫁前數(shù)日內(nèi)舉行，亦請(qǐng)族中長(zhǎng)輩主持，其實(shí)也就交代幾句話而已，說(shuō)“你出嫁后要敬奉公婆”云云，順帶教幾個(gè)行禮的動(dòng)作。然后就向祖先告拜，再由本家嫂子或嬸子為其“絞臉”，這是特殊修容術(shù)，用細(xì)線交互纏絞，拔去臉上的汗毛，這是姑娘要變媳婦的重要一環(huán)。

    偃師、洛寧的女子，出嫁之日才在夫家加笄：結(jié)婚當(dāng)晚由男女一方的嫂子給新娘梳頭，把辮子盤(pán)成發(fā)髻，稱(chēng)“上頭”或“盤(pán)頭”。這樣的姑娘完全是已婚婦女形象了。

    男女冠笄禮和婚禮儀式的結(jié)合，比較符合民間禮儀的從簡(jiǎn)原則，這是河洛習(xí)俗的一大特點(diǎn)。（記者 孫欽良）（原標(biāo)題：民間認(rèn)干親 成年冠笄禮）