佛門禪對，又稱叢林祗對，掉機鋒，機鋒應對。海內外的稱名雖然不一，但應對的主要方式一致。應對，即通過面對面的問答智辯，有時還需要借助手勢、語聲、表情甚至肢體動作，來測試修業高深、智慧敏悟和應對魄力。這種積極的創造性思維活動，瞬時的思維碰撞，猶如邊緣熱敏效應產生高能粒子一樣，意外和升華皆非尋常預見。舉個容易理解的例子。東坡逢寺必訪，一生結交過百余名禪師，料不是專為品茶悟靜而來。某日入寺，老禪師問“來者何人”，東坡回答“秤也”。師又問“何秤”，答“乃稱天下長老之秤也”。此際，老禪師積極思維活動的結果會敏悟地想到“無法用秤度量的是聲音”，所以立即“哦哈”大喝一聲，吼道：“請問這一喝，能重幾斤？”東坡遂無言以對。掉機鋒居然能難倒蘇大學士，其智辯水平之高妙豈可小覷。

    佛門反對文字立障，一向“以文辭為務斬之葛藤”，但事實上，文字記錄并沒有妨礙禪慧的傳遞，唐僧拾得就說“我詩也是詩，有人喚作偈”。在拾得看來，“說話與作詩、作詩與唱偈”，皆明心見性，善成于道，何其相似。有些“禪對”，原本也可以看作“詩對”，例如師問“如何是鷲嶺境？”僧答“峴山對碧玉，江水往南流”（見《景德傳燈錄》卷二六），即是上好詩句。韓愈《寄禪師》詩曰：“從無入有云峰聚，已有還無電火銷。銷聚本來皆是幻，世間閑口漫囂囂。”從另一個角度看，也是一首禪趣十足的偈詩。讀到宋代詩僧止翁的《無弦琴》，“月作金徽風作弦，清音不在指端傳。有時彈罷無生曲，露滴松梢鶴未眠”，多半會想起東坡的《琴詩》，“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽”。止翁詩所表達的“因緣合會”，即《楞嚴經》所言“譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發，汝眾生亦復如是”，這與詩人東坡所表達的“物我會意”“物情通靈”等，一樣隨物賦形，述理兼得情趣。

    看上去，釋子作詩，參出機趣，是佛門事；興來抒情述理，蔚然雅趣，是詩人事。但是，禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟，故《帶經堂詩話》曰“舍筏登岸，禪家以為悟境，詩家以為化境，詩禪一致，等無差別”，真正劍過流風，點到了要穴。

    誠然，我們可以從多種角度去研究詩論家常說的“禪中有詩，詩中有禪”，若簡單歸納，就是詩與禪在創造性思維那個高端層面上的貫通和理解。例如老禪師問“何謂風”，回答“空氣流動謂之風”，肯定正確，但非詩非禪，焉有雅趣禪趣？這時，若有小僧回答“樓外絮紛紛”或“亭皋木葉落”，一言春風，一言秋風，未著“風”字，卻得風流�；蛑^“虎在山中行”（林中大王之風），“缽空有物歸”（空靈之風），也未著“風”字，則愈見悟覺。如果老禪師又問：“何謂大中見小？”回答“西瓜瓤有籽”，沒有答錯，但拙在太實�；虼�“天地一沙鷗”“洞庭波送一僧來”“玉鑒瓊田三萬頃，著我扁舟一葉”，孤高清寂愈見，也愈見悟覺。機鋒應對，涉筆成趣，景語或作情語，通禪或是通詩又有何難？如果老禪師再問：“何謂小中見大？”回答“芥子比西瓜”。你認可是實話，會認可其禪風詩味嗎？或答“三千世界一塵中”“梅開一點萬山春”“一口吸盡西江水”。反過來體味一下，詩人寫這些詩句時，不正是創造性思維的積極活動嗎？在這個層面上，你對“禪”與“詩”會沒有新的理解（悟覺）？所以，真正懂得禪與詩的人，不會輕易斷言“禪”與“詩”無關。到北宋后期，惠洪提出“文字禪”，即禪詩創作可以作為修習禪法的一種方式，隨后金代元好問又以“詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀”，點明詩禪機妙，詩與禪的情結就鐵定無疑了。

    歷代高僧文僧，如東晉支遁，唐之皎然、無本（賈島）、寒山、拾得、齊己，宋之重顯、道潛、惠洪，又明之道衍，清末敬安（八指頭陀）等，多有名篇佳作詩集傳世，與此同時，歷朝歷代又有多少文人名士舒嘯香界，豁然開朗，修出般般林下氣象？民族文化的燭慧，應該是不拘門墻界域的無際通明。如果以為寒山的“他家學事業，余持一卷經。無心裝褾軸，來去省人擎。應病則說藥，方便度眾生。但自心無事，何處不惺惺”，還在說道佛門釋子作偈與世俗儒士吟賦存在“同中見異”的話，而齊己的“萬木凍欲折，孤根懶獨回。前村深雪里，昨夜一枝開。風遞幽香去，禽窺素艷來。明年猶應律，先發映春臺”，那種作為文人的幽情雅趣已難覓松院的蔬筍氣了。機趣不傷雅趣，詩歌百花園的花草，各擅其美，當不拘為盛，而喜歡談禪的東坡曾一度主張雅化，提出“僧詩要無蔬筍氣”，未免偏見，所以遭遇《西清詩話》不買賬，說“殊不知本分家風，水邊林下氣象，蓋不可無。若盡洗去清拔之韻，便與俗同科，又何足尚”。高論在理，識見公道，不啻一頓棒喝。

    再談“詩對”，或許有助于理解詩思與禪思的關系。譬如詩師出題，限以《登山賦云》作詩，學子先得首句“絮云翻滾足邊迎”，師問“人若在云上，如何”，學子續句，答“快意挾風天浪行”。師又問“若在云下，如何”，學子作第三句：“生角橫飛化龍去”。師即問“若在云中，又便如何”，學子得尾句“劃然層破大光明”，勝出。

    同樣，師又出題，限以《江上事》作詩，學子先得首句“天地無塵夜正寒”，師問“從無入有（即無中生有，忽起波瀾），如何”，學子續出次句，答“何人心事曲中彈”。師又問“若令有又歸無，如何”，學子得第三句：“曲聲方息潮聲遠”。師即問“結到無中生有，如何”，學子遂得尾句“漫天風雪一釣竿”，勝出。

    難度稍大的，例如賦秦漢事。師令出句要故意離題，先放后收，詩法曰放馬收韁。于是，學子先揀與秦漢無關事落想，離題起意，得首句：“無聊晝寢擬華胥”（白日無事擬做華胥美夢）。師令次句立即歸題，學子答“恨自始皇焚盡書”。師又令第三句要“正正照題（即兼說秦漢）”，學子遂得“天欲興劉陳涉死”。師又問“如何了結？”學子答“寒窗聲起讀秦余”，勝出。

    此詩首句放馬遠去，次句忽然收韁，疾速歸題，張弛有道。隨后以秦漢事并出，說了秦亡漢興，朝代更替。因秦漢后來的事千頭萬緒，泛泛不易說明，所以結句要連續特寫秦漢，難度較大，就揀出后人仍舊攻讀“秦火未燒書”（讀書聲起）說之，避難就易，留下懸念，而且余味不盡。秦余，指秦皇焚書之殘余，說縱歷劫火也不能使文化燼滅，這樣既扣題秦漢，又所思彌遠，反而彌覺深沉。

    “禪對”與“詩對”，通靈相照，并無二致，都是智慧學養閱歷的番番踐行。如果澄心靜慮，遷想妙得，表情達意又到位的話，好詩并不難得。禪之機趣理趣，跟詩之雅趣意趣，非風馬牛遠不相及。人可以很聰明（包括天賦和后天涵養），因為有時沒有做到，讓自己失去很多創造的機會。朦朧與開悟，或許僅差一步之遙。邁出這一步，即是頓悟。“誦經千卷，莫如靈心一點”，善學者的聰明，不過知曉應該學習什么和如何去學罷了。

    寒山逝去大約千二百年了。重讀其詩，不再有人認為他的自評“有人笑我詩，我詩合典雅”為誑語，上個世紀中葉后在日本和美國飚起的“寒山熱”，著實讓國人感到意外，不知那些從彼岸蕩漾過來的層波回瀾，給中國讀者多少激靈和啟迪？（原標題：機鋒應對妙成詩）