博士導師：清華大學教授 曹峰

    通訊評委：北京大學教授 董珊

    武漢大學教授 陳偉

    上海博物館藏戰國楚竹書（六）第一篇是《景公瘧》，經整理者考釋，全篇共有13簡。13簡均斷為三段，下段無存。據整理者推測，每簡字數約為55字。《景公瘧》故事情節相對清晰，主要講齊景公生病，其寵臣會譴、梁丘據等人向景公諫言應殺掉祝、史二人以討好鬼神，但晏子向景公講了一番“詛為無傷，祝亦無益”的道理，使景公信服討好鬼神的唯一途徑是勤政愛民，親賢疏佞，成功勸服景公不殺祝、史二人。本篇與《左傳·昭公二十年》《晏子春秋》之《景公有疾》《景公病》，內容類似，部分內容也見于《景公信用讒佞》。

    《景公瘧》發表后，已有眾多學者對其進行考釋，但對于其編連問題，對于其所反映的思想問題的探討卻很少，本文擬對《景公瘧》作出重新編連，在此基礎上作出新的釋文并對有關問題作重點說明，然后試圖揭示出其思想特點。

    綜合各家意見，筆者將《景公瘧》分為六個部分：1+2；3+4；5+7；6+11；8+10+9；12+13。為簡潔之便，凡學界取得基本共識之字，均以通行字直接寫出，僅對需要探討的文字保留原形；括號內的字表示可能的假借字；方框內的字代表據文意所補的字詞；“”代表簡斷之處。

    釋文：

    景公瘧【2背】

    齊景公疥且瘧，逾歲不已。割 （會譴）與梁丘據言于公曰：“吾幣帛甚（媺）于吾先君之量（良）矣，吾珪寶大于吾先君之【1】公疥且瘧，逾歲不已，是吾無良祝、史也。吾欲誅諸祝、史。”公舉首答之：“尚〈甚〉然，是吾所望于汝也。盍（誅）之。”二子（急），（將）【2正】

    是言也。”高子、國子答曰：“身為新（親），或（又）何（愛？）焉？是信吾無良祝、史，公盍誅之？”晏子夕，二大夫退。公入晏子而告之，若其告高子【3】木為成于宋，王命屈木問范武子之行焉，文子答曰：“夫吏（理）其私吏（事），聽獄于晉邦，（溥）情而不（偷），吏其厶（私）。祝、史進【4】

    思圣，外內不廢，可因于民者，其祝、史之為其君祝敚也。正（貞）□【5】君祝敚，毋尃情忍辠（罪）乎，則言不聽，請不獲；如順言弇惡乎，則恐后誅于史者。故其祝、史裚（制）蔑（篾）端折祝之，多堣言【7】

    忘（亡？）矣，而湯（揚）清者，與得萬福焉。今君之貪昏苛慝，幣違【6】其左右相伀（頌）自善曰：“盍必（比）死愈（偷）為樂乎？故死期將至，何仁【11】

    詛為無傷，祝亦無益。今薪蒸思（使）虞守之；澤濟史（使）守之；山林史（使）衡守之。舉邦為欽（憾），約夾（陜）者（諸）關，縛（纓）者（諸）（市）。眾【8】之臣，出矯于（鄙）。自姑、尤以西，聊、攝以東，其人數多已，是皆貧苦約疾，夫婦皆詛一支（丈）夫，執尋之幣、三布之玉，唯是□【10】明惪觀行。勿（物）而未（祟）者也，非為媺玉肴牲也。今內寵有割（會譴），外〓（外奸）又（有）梁丘據（縈）（誑），公退（納）武夫亞（惡）圣人，番（蕃）浧（逞）（臧）（篤），吏【9】

    二夫可不受皇則未得與昏（聞）。”公強起，違席曰：“善哉，吾子！晏子，是攘（患）之言也。祭正（貞）不獲祟，以至于此，神見吾徑〈淫〉暴【12】請祭與正（貞）。”晏子辭。公或（又）謂之，晏子許諾。命割（會譴）不敢監祭，梁丘據不敢監正（貞）。旬又五，公乃出見折。【13】

    關于上述釋文，有數處還要加以說明。

    其一，第1簡“齊景公疥且瘧”。關于“疥且瘧”，濮茅左說本書題為《競公瘧》，而不題為《競公疥且瘧》，告訴我們齊景公所患的是“瘧”。筆者以為濮茅左所持的理由是不充分的，古書有取首句為篇名的慣例，其篇題一般沒有實際的意義，若依照濮茅左的說法，“瘧”可以概括“疥”與“瘧”，似乎與古書之通例不合。筆者以為，今本《晏子春秋》中《景公有疾》《景公病》開頭都是“景公疥且瘧”和“景公疥遂痁”，依照古人取首句為篇題的通例，一篇當作“景公疥”，為避免重復，另一篇只能作“景公瘧”了。

    其二，第1簡“吾幣帛甚（媺）于吾先君之量（良）矣”一句，筆者以為“媺”當讀如字，意為“美”“好”。“量”當讀為“良”，“量”“良”兩字古音均為“來母陽部”，《山海經》載：“犬封國有文馬……名曰吉量”。郭璞注曰：“一作良”。句意為“我們所供奉的幣帛比先君的精美程度要好”。

    其三，第4簡“夫吏（理）其私吏（事），聽獄于晉邦”，《漢書·百官公卿表》“秩四百石至二百石，是為長吏。百石以下有斗食、佐史之秩，是為少吏。”顏師古注曰：“吏，理也，主理其縣內也。”可見“吏”即“理”。“理”，《說文》曰：“治玉也。”“私事”即《景公有疾》中的“家事”，陳峻志引《集韻》、馬敘倫之說等，證明“言”“訟”“獄”三者相通。傳世本《景公有疾》“言于晉國”較難理解，或許傳世本“治”字當重，則“治言”與“聽獄”同義，則簡文“夫吏（理）其私吏（事），聽獄于晉邦”便與《景公有疾》“夫子之家事治，治言于晉國”意思相通。

    其四，第12簡“公強起，違席曰：‘善哉，吾子！晏子，是攘（患）之言也。祭正（貞）不獲祟，以至于此，神見吾徑〈淫〉暴”一句，董珊認為“攘”通作“禳”，稱贊晏子的諫言為能除去災患的良言。“祭正（貞）不獲祟，以至于此，神見吾徑〈淫〉暴”，說的是祝、史所進行的祭祀活動都沒有找到祟由，導致景公之病一直不見好，那是由于神明見到我們的淫暴。論者一般認為是齊景公之語，從句意看，當是批評景公之語，應為晏子之語。

    其五，第13簡“公乃出見折”一句作何解，暫不好論定，由于傳世本作“公疾愈”或“改月而君病悛”，或許“公乃出見折”可朝這方面解釋。

    從思想的角度來說，《景公病》順著景公所承認的“祝為有益”，推出“詛亦有損”的觀點，采用歸謬法，通過揭露“祝為有益、詛亦有損”這個命題的荒謬性來勸說景公不殺祝、史二人。《景公瘧》與《景公有疾》部分字句基本相同，兩者相關性較大，不過《景公瘧》直接指出“詛為無傷，祝亦無益”，而《景公有疾》則是在承認“祝有益也，詛亦有損”的基礎上，說明君主要“修德”。可以說《景公病》只是為了達到勸諫景公不殺祝、史的目的而勸諫，《景公有疾》則有天人感應的意味，通過強化鬼神的作用來勸諫君主修德保民，否則會招致鬼神的懲罰，而《景公瘧》雖然指出“詛為無傷，祝亦無益”，但同時提出“勿（物）而未（祟）者也，非為媺玉肴牲也”，鬼神作祟，不是因為幣帛犧牲不夠好，是因為什么呢？從前后論述來看，當是由于景公統治下的人民生活疾苦，這其實也有著一股濃厚的天人感應色彩。相對《景公瘧》和《景公有疾》，《景公病》的論題更為集中，是否可以說《景公病》早于二者呢？筆者以為，《景公瘧》與《景公有疾》確有晚出的痕跡，如勸諫更為詳盡，而且還糅合了許多其他篇章的內容，天人感應的色彩更為濃厚。上博（四）中有一篇《簡大王泊旱》，與《景公瘧》很相似，只不過將故事中的主人公由“齊景公”換成“楚簡王”，“晏子”換成“太宰”，兩則故事中“晏子”和“太宰”都堅信只要國君的政治良好，就會得到鬼神的保佑，自然無災無難，這或許是當時人們的習慣性思維。這是一種表面重神事、實質上卻強調人事的思想現象。重人事、輕神事已成為這一時代的共識，考慮到上博簡的時代一般認為在戰國中后期，因此這一現象至少在戰國中后期就已形成。

    （袁青，男，清華大學哲學系中國哲學專業2012級博士生，美國達慕思大學國家公派聯合培養博士生，本文出自其博士論文《〈晏子春秋〉研究》。）（原標題：上博簡《景公瘧》探析）