在《中庸》第二十章，孔子曾以“蒲盧”比喻為政：“人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”我們知道，孔孟經(jīng)常以眾星拱北辰（《論語(yǔ)·為政》）、天下運(yùn)于掌（《孟子·公孫丑上》）等例子來(lái)比喻治國(guó)為政，而《中庸》此處以蒲盧喻政，在儒家十三經(jīng)中獨(dú)此一見，所以宋儒袁甫贊其“可謂妙于形容矣”（《蒙齋中庸講義》卷三）。

    問(wèn)題是這個(gè)“蒲盧”到底是什么東西呢？在經(jīng)學(xué)史上，關(guān)于《中庸》的“蒲盧”一詞，向來(lái)有兩種解釋。其一是東漢鄭玄的“土蜂說(shuō)”。鄭玄認(rèn)為，《中庸》的“蒲盧”就是《詩(shī)經(jīng)·小雅》里所提到的“蜾蠃”。螟蛉是桑樹上的一種小青蟲，而蜾蠃是一種細(xì)腰土蜂，純雄無(wú)雌，無(wú)法交配。為了族類繁殖，蜾蠃就把螟蛉幼子抱回巢穴，并撫養(yǎng)成自己的后代。西漢揚(yáng)雄《法言·學(xué)行》對(duì)此有一個(gè)更為形象的記載：“螟蛉之子殖而逢蜾蠃。祝之曰：‘類我！類我！’久則肖之矣！”蜾蠃把螟蛉幼子抱回巢穴以后，對(duì)著它一個(gè)勁兒地祈禱說(shuō)：“像我！像我！”時(shí)間長(zhǎng)了，螟蛉之子就變成了蜾蠃之子。鄭玄“蒲盧取桑蟲之子，去而變化之，以成為己子”，說(shuō)的就是這個(gè)過(guò)程。

    鄭玄舉蜾蠃祝化螟蛉的例子是為了解釋立政治人的：“政之于百姓，若蒲盧之于桑蟲然”，立政就如蒲盧，百姓就如桑蟲，桑蟲需要蒲盧的祝化，所以百姓需要立政者的教化。可見，鄭玄將“蒲盧”解釋為土蜂，有其深層的哲學(xué)基礎(chǔ)，此即教化的政治哲學(xué)，認(rèn)為百姓要通過(guò)教化才能成善。這其實(shí)就是對(duì)荀子政治哲學(xué)的一種繼承。荀子認(rèn)為，順隨人之性情，任其自由發(fā)展，必然會(huì)導(dǎo)致犯分亂理之惡果。為防止這種惡果發(fā)生，就需要對(duì)人性施以矯治，此即教化。通過(guò)教化，“然后出于辭讓，合于文理，而歸于治”，從而達(dá)到教化之目的。在這種政治哲學(xué)中，禮義教化與人之性情是一種外在的對(duì)治關(guān)系，即通過(guò)外在之禮義教化施力于人之性情，矯其偏而合于善。鄭玄將蒲盧解釋為土蜂，而土蜂之于桑蟲正是這種教化政治哲學(xué)非常形象的一種比喻。

    “蒲盧”的第二種解釋是所謂“蒲葦說(shuō)”。這種解釋肇始于沈括（《夢(mèng)溪筆談》卷三），而顯揚(yáng)于朱熹。朱熹認(rèn)為，蒲盧即蒲葦，立政治人就如在地里種蒲葦：蒲葦是一種易于生長(zhǎng)之物，所以蒲葦種在地里，比樹更易于生長(zhǎng)，“其成尤速”；同樣，人自身亦具有善性，具有向善之德性，立政治人如果順?biāo)烊说倪@種德性，就可以非常輕松地達(dá)到目的，所謂“人存政舉，其易如此”就是這個(gè)意思。

    與鄭玄的解釋相對(duì)，朱熹強(qiáng)調(diào)立政治人、使人成善要根據(jù)人之內(nèi)在的善良德性。這可以稱之為德化的政治哲學(xué)：內(nèi)在德性自然生長(zhǎng)，則百姓自然轉(zhuǎn)化，自然成善；將這種內(nèi)在的善性推擴(kuò)于外，則社會(huì)安泰，天下大治。在這種政治哲學(xué)中沒(méi)有一種對(duì)治關(guān)系，整個(gè)兒是一己內(nèi)在德性之自然生長(zhǎng)，自成目的，自我達(dá)成，根本不需要外力強(qiáng)壓硬施而成德成善。明儒顧憲成說(shuō)：人道敏政就“如蒲盧之易生，無(wú)俟灌溉之力也”（《中庸意》上卷）。就如蒲盧易生不需要灌溉之力一樣，為政也只需要順?biāo)彀傩盏膬?nèi)在善性，不必施加外力。朱熹也正是在這個(gè)意義上將“蒲盧”解釋為易生之蒲葦。

    土蜂（蜾蠃）與蒲葦（蒲盧）是二物而非一物，而《中庸》以蒲盧喻政，絕不可能同時(shí)指稱兩物。那么蜾蠃與蒲盧到底有什么關(guān)聯(lián)呢？清代學(xué)者程瑤田在《果臝轉(zhuǎn)語(yǔ)記》一文中認(rèn)為，古代漢語(yǔ)中存在一個(gè)龐大的果臝轉(zhuǎn)語(yǔ)詞族，這些詞語(yǔ)雖然意義不同，但其聲音都是從一個(gè)相同的語(yǔ)音輾轉(zhuǎn)演變而來(lái)。他把這個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)詞族的聲音記錄稱作“果臝”。蜾蠃、蒲盧都屬于這個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)詞族，都是一語(yǔ)而轉(zhuǎn)。因此，《中庸》“蒲盧”一詞，鄭玄解為蜾蠃（土蜂），朱子解為蒲葦（蒲蘆），在音義上有其相通性。

    果臝原是形圓中細(xì)之瓜果的總稱，根據(jù)果臝轉(zhuǎn)語(yǔ)理論，凡是形體為兩端圓而中間細(xì)的東西，最初都發(fā)果臝音。上古初民看到形圓中細(xì)之瓜果滾動(dòng)時(shí)發(fā)出骨盧盧的聲音，“卻因了物體和聲音的連帶關(guān)系，就把這些聲音和這樣的物像聯(lián)絡(luò)在一起，模仿了做稱號(hào)。因此圓形物如‘果蓏’‘蝸蠃’‘蜾蠃’‘果臝’，都用這籠統(tǒng)的稱號(hào)”（潘尊行：《原始中國(guó)語(yǔ)試探》，《國(guó)學(xué)季刊》1933年第1卷第3號(hào)）。也就是說(shuō)，果臝是上古初民對(duì)一種形圓中細(xì)之瓜果的聲音模擬，這種聲音就是“骨盧”或“忽路”，這是果臝之“古音”（劉師培：《爾雅蟲名今釋》）。

    那么最先取以命名、至今仍合此古音的瓜果是什么呢？我們認(rèn)為是“葫蘆”。葫蘆是遠(yuǎn)古初民日常所用之物。形圓中細(xì)，熟而落地，有“骨盧”（果臝）之音；剖而成瓢，用于舀水，又有“忽路”（葫蘆）之音。所以初民很可能就是以此將所有形圓中細(xì)之物皆以“葫蘆”名之，而果臝、蜾蠃、壺盧、觚、瓠、轱轆等名稱皆由此轉(zhuǎn)出。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，上古初民的飲食、器物、文化、藝術(shù)中都可以發(fā)現(xiàn)葫蘆的身影。而在西南一些少數(shù)民族中，葫蘆至今仍然是始祖、保護(hù)神和鎮(zhèn)物法器。在中國(guó)文化中，葫蘆不但是母體的象征，甚至就是中國(guó)文化一個(gè)母體。

    以葫蘆來(lái)解釋蒲盧，在政治哲學(xué)的意義上也可兼于鄭、朱二說(shuō)。葫蘆起初只是一種瓜果，要想將它制為瓢，需要對(duì)其進(jìn)行剖鑿的功夫，這可通于鄭玄之土蜂說(shuō)的教化政治哲學(xué)；葫蘆本是一種易生之物，順其本然之性，自然欣欣向榮，這可通于朱熹之蒲葦說(shuō)的德化政治哲學(xué)。在儒家政治哲學(xué)中，孔子有仁禮之學(xué)，仁是內(nèi)在的善良德性，禮是外在道德規(guī)范，內(nèi)外兼修，方可成人。葫蘆說(shuō)正符合孔子的這種政治哲學(xué)。所以相較于鄭玄的土蜂說(shuō)與朱子的蒲葦說(shuō)，葫蘆說(shuō)更為圓融。

    作者：楊少涵（作者單位：華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院）