石灣陶《藍(lán)釉讀書(shū)人》，晚清至民國(guó)，廣東省博物館藏。

石灣陶《紅釉獅子》，晚清， 廣東省博物館藏。

嶺南地區(qū)陶瓷手工業(yè)歷史悠久，自原始瓷器肇始，一直發(fā)展至今，窯火從未熄滅。特別是自唐代逐步興起的外銷(xiāo)瓷器，在宋代達(dá)到了高峰并延續(xù)到明清時(shí)期，在歷代對(duì)外貿(mào)易商品中占有相當(dāng)大的比重，對(duì)發(fā)展嶺南地區(qū)的經(jīng)濟(jì)及促進(jìn)我國(guó)的對(duì)外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易起到了很大作用，這在國(guó)內(nèi)其他陶瓷產(chǎn)區(qū)是不多見(jiàn)的。

考古資料表明，嶺南遍布著眾多古代窯址，在全國(guó)較為知名的就有廣東的梅縣水車(chē)窯、潮州窯、佛山石灣窯、海康窯等。特別是佛山，與宜興合為我國(guó)兩大陶都，其以地方題材為主的石灣陶藝，以獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和文化價(jià)值在中國(guó)陶瓷史上占據(jù)著特殊的重要地位。

善仿又善創(chuàng) 無(wú)所不在

據(jù)考古研究，石灣自唐、宋已有藝術(shù)陶器的生產(chǎn)，真正形成獨(dú)特風(fēng)格的石灣藝術(shù)陶器則盛于明、清，世人習(xí)慣稱(chēng)之為“石灣公仔”。

雖然石灣陶藝從唐代開(kāi)始已經(jīng)出現(xiàn)，但宋元以前留存至今的作品很少。每每談起唐代石灣陶，都會(huì)提到廣東南海墓葬出土的唐代《陶樓形塔式罐》，以及靠近石灣的瀾石墓葬出土的宋代《褐彩人物梅瓶》等文物。石灣陶藝真正廣泛普遍的流傳，應(yīng)從明代算起，其傳世文物數(shù)量多、工藝精、品種廣、藝術(shù)品位高。

明嘉靖年間，隨著佛山陶瓷業(yè)專(zhuān)業(yè)化的分工和行會(huì)組織的產(chǎn)生，石灣窯成為當(dāng)?shù)靥掌鞯纳�產(chǎn)基地。明代中晚期，石灣陶藝在原有的基礎(chǔ)上更講究文化和藝術(shù)品位，品種也更為豐富。清代生產(chǎn)的“石灣公仔”，因創(chuàng)造出繽紛多彩、高雅古樸的釉色而名聲大噪，奠定了它在當(dāng)時(shí)陶瓷界的堅(jiān)實(shí)地位。經(jīng)過(guò)明清兩代的發(fā)展，石灣陶藝形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格，題材親近生活，贏得了百姓的喜愛(ài)。

善仿善創(chuàng)，是石灣陶藝在發(fā)展過(guò)程中形成的自身特點(diǎn)。自明代以來(lái)，石灣陶藝充分利用當(dāng)?shù)刎S富的陶土資源，并吸納宋代各大名窯的優(yōu)長(zhǎng)，研發(fā)出數(shù)十種顏色各異的色釉，如仿河南鈞窯產(chǎn)品與窯變釉、浙江哥窯的哥釉等，不但仿其各種器型和紋飾，而且仿其各種釉色，特別在仿制宋鈞釉方面到現(xiàn)在也很盛行。石灣的窯變釉便是承襲鈞窯而來(lái)。蒙古滅金入侵南宋后，許多陶工逃往南方，定居廣東。經(jīng)過(guò)幾代傳承，石灣的陶工在鈞窯窯變釉技術(shù)的基礎(chǔ)上，利用本土陶土資源創(chuàng)造出出窯萬(wàn)彩的窯變釉。其中的鈞藍(lán)釉、鈞紅釉、翠毛釉等深受人們喜愛(ài)，這類(lèi)仿宋鈞釉的石灣陶藝明至清初被稱(chēng)為“廣鈞”，因其胎為陶土，因此又稱(chēng)之為“泥鈞”。

石灣陶藝之所以能夠長(zhǎng)盛不衰，究其原因，主要有陶土資源豐富、交通便利之優(yōu)勢(shì)，更重要的是，石灣陶藝扎根于民間，所反映的內(nèi)容都來(lái)自于生活，同時(shí)石灣陶藝能繼承傳統(tǒng)風(fēng)格，在模仿全國(guó)各著名窯口品種的基礎(chǔ)上，又有許多獨(dú)特的創(chuàng)新，如塑造生動(dòng)傳神的仙佛人物、活靈活現(xiàn)的鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng)、工藝絕倫的瓦脊壁畫(huà)、微塑自然的山公盆景、生活實(shí)用的日用品和各種藝術(shù)裝飾的器物等，大自然中的景物無(wú)所不有。

素胎兼施釉 無(wú)所不能

石灣窯以藍(lán)色釉為基調(diào)，間以紅、玫瑰紫、翠毛釉諸色為最佳，所創(chuàng)藍(lán)釉中流淌雨點(diǎn)狀蔥白色品種，俗稱(chēng)“雨淋墻”，或稱(chēng)“雨灑藍(lán)”，是其杰作。雖然石灣的窯變釉承襲了鈞窯窯變釉的特點(diǎn)，但也有著自身特色，民國(guó)許之衡《飲流齋說(shuō)瓷》對(duì)此有精確的概括：“鈞窯之釉，捫之甚平，而內(nèi)現(xiàn)粗紋，垂垂而直下者，謂之淚痕；屈曲蟠折者，謂之蚯蚓走泥印，是鈞窯之特點(diǎn)也。廣窯之釉，捫之甚平，而中現(xiàn)藍(lán)斑，大者謂之霞片，小者謂之星點(diǎn)，是廣窯之特色也。鈞窯以紫勝，廣窯以藍(lán)勝。”窯變的釉色，光潔流暢，或聚或散，或濃或淡，猶如暴風(fēng)驟雨，萬(wàn)馬奔騰般的淋漓盡致，使簡(jiǎn)潔的器形變得華麗多彩，變幻無(wú)窮，給人以佳趣天成之感。

對(duì)于素胎的巧妙運(yùn)用，是石灣陶藝的另一大特點(diǎn)。這種特色在陶塑人物上體現(xiàn)得最為充分，不但豐富了裝飾手法，另具一種古樸生動(dòng)的韻味。明代陶塑人物以佛像、觀音、土地公等仙佛人物為主，以不施釉的陶泥“胎骨”表現(xiàn)人體的肌膚，取得了“比瓷雕更有溫情和人性”的藝術(shù)效果。清代的“石灣公仔”品種更加豐富，人物的臉部、頸部、手部和露出的胸腹部，一般也不施釉，以保持胎色和線(xiàn)條的刻畫(huà)，不論是大型雕塑或是只有一二厘米高的小件作品，都極度講究，不但形肖，而且神似。題材方面，清代石灣陶藝在明代原有的基礎(chǔ)上又發(fā)展出英雄人物、戲劇人物及反映當(dāng)時(shí)百姓生活的漁樵耕讀等，都為人們喜聞樂(lè)見(jiàn)。

石灣陶藝的造型規(guī)制、釉彩紋飾和風(fēng)格樣式蘊(yùn)含著豐富的文化歷史信息，這些題材能反映出各階層人們的喜好和社會(huì)風(fēng)尚，百姓的喜怒哀樂(lè)以及群眾的社會(huì)認(rèn)知、道德觀念、生活理想和審美情趣。例如大量的仙佛人物題材便與佛山悠久的歷史文化根基密不可分——佛山古時(shí)稱(chēng)季華鄉(xiāng)，屬南海郡，因罽賓國(guó)(現(xiàn)克什米爾)的三藏法師達(dá)毗耶舍將佛教傳入而發(fā)展成佛家圣地，到唐代便正名為佛山。

實(shí)用加收藏 無(wú)所不往

雖然是民窯，但是隨著地方進(jìn)貢制度和石灣陶的外銷(xiāo)，石灣陶也被用于皇宮的殿堂陳設(shè)、佛堂塑像、御用器、敬事房等處，清宮便藏有80余件石灣陶，在法國(guó)巴洛克、洛可可風(fēng)格的器物中，甚至也可以看到石灣陶藝的影子。

石灣陶藝不僅有陳列工藝，其建筑雕塑裝飾也非常精美，大致有各種不同顏色的琉璃瓦、色釉欄桿、華表、花窗、陶鐘、龍鳳陶塑、瓦脊群像等。其中較大型的瓦脊群像，是兩廣地區(qū)及東南亞各國(guó)當(dāng)年廟宇建筑物上不可缺少的裝飾物。通過(guò)這些瓦脊群像，可以看到各種民間傳說(shuō)和神話(huà)故事，如佛山祖廟瓦脊屋檐上的裝飾。此外，廣州陳家祠、六榕寺、鎮(zhèn)海樓、關(guān)帝廟、羅浮山的沖虛古觀、南海西樵山云泉仙館、順德陳氏大宗祠、東莞康王廟、三水胥江祖廟、德慶悅城龍母祖廟、德慶學(xué)宮、高要學(xué)宮、肇慶閱江樓等，還有東南亞地區(qū)越南河內(nèi)、柬埔寨金邊、菲律賓馬尼拉、馬來(lái)西亞吉隆坡、新加坡、文萊、印尼以及泰國(guó)、緬甸等國(guó)家和地區(qū)的廟宇和古建筑物上，都能見(jiàn)到清代石灣窯燒制的瓦脊人物群像。可見(jiàn)明清以來(lái)，石灣瓦脊燒制之多，制作之精，銷(xiāo)路之廣，行銷(xiāo)之遠(yuǎn)。它是南中國(guó)古代建筑藝術(shù)的重要組成部分，在兩廣和東南亞一帶都有一定的歷史地位。

新中國(guó)成立后，石灣陶藝有了較大的發(fā)展。特別是改革開(kāi)放以來(lái)，石灣陶隨時(shí)代變化，在傳統(tǒng)的自然主義和寫(xiě)實(shí)風(fēng)格的基礎(chǔ)上，又融合了抽象藝術(shù)、中國(guó)畫(huà)技法、雕塑技法、壁畫(huà)等元素。社會(huì)對(duì)石灣陶的收藏也漸漸興起，但很多藏家對(duì)于抽象的作品不大喜歡，人們還是偏愛(ài)具有傳統(tǒng)民間藝術(shù)特色的寫(xiě)實(shí)的、精致的作品。近年來(lái)，人們生活富足，收藏之風(fēng)更盛。石灣陶藝名家的原作，收藏價(jià)格從20世紀(jì)80年代到90年代便上漲了十幾倍甚至幾十倍，新世紀(jì)后個(gè)別名家的作品甚至漲到上百倍。這不禁讓人感受到，盛世話(huà)收藏的真正含義。

收藏本身就是文化。博物館通過(guò)各種渠道，把收藏的文物展示給社會(huì)，可以讓人們更多地了解和認(rèn)識(shí)中華文明和歷史文化。2003年，廣東省博物館到韓國(guó)舉辦了館藏石灣陶塑展覽； 2004年春節(jié)，廣東省博物館在本館舉辦了大型“石灣窯·大師作品展”；2013年8月，在中國(guó)國(guó)家博物館舉辦了佛山陶藝展覽，石灣公仔“過(guò)長(zhǎng)江”，走出了嶺南文化圈，并將嶺南文化進(jìn)一步傳播到海內(nèi)外，何其壯哉！