“河洛大鼓”產生于清代光緒末年，廣泛流行于洛陽、偃師一帶，距今已有近百年的歷史。河洛大鼓曾是洛陽地區城鄉居民十分喜愛的藝術形式，據現今年齡在六、七十歲的老人回憶，河洛大鼓在五、六十年代非常紅火，七、八十年代達到頂峰。在當時洛陽老城的青年宮書場演出時，場場爆滿。河洛大鼓的著名藝人張天培在場上只要一露面，還未張口說唱，臺下人已是掌聲雷動，人群鼎沸，其火爆場面，決不次于今天當紅歌星的音樂會，觀眾們對張天培的崇拜勁頭，亦和今天的“追星族”不差上下。 據洛陽地方志記載，河洛大鼓形成過程和初創時間為：“清末以前，洛陽城鄉流傳較廣的曲藝形式稱“琴書”。約在清末民初，偃師縣琴書藝人較集中的段灣村，有段炎等人前往南陽學藝，學會了當地的“鼓兒詞”。并與洛陽方言琴書結合后，逐漸形成了具有洛陽地方特色的大鼓。”河洛大鼓在發展過程中曾有“鼓碰弦”、“大鼓京腔”、“洛陽大鼓”等名稱，“河洛大鼓”的名稱是在1952年才正式命名的。河洛大鼓最常見的表演形式為，主唱者左手打鋼板，右手敲擊平鼓，另有樂師以墜胡伴奏。演唱風格歡快活潑、氣氛熱烈，常以“愿書”的方式，在鄉村庭院表演。其來源于民間，服務于民間，植根于當地人民生活之中，是滿足群眾精神需求的一種民間曲藝品種。

　在河洛大鼓傳承過程中，先后出現過許多知名的藝人。第二代傳人有“說書狀元”之稱的張天倍，在洛陽幾乎家喻戶曉；第三代傳人程文和，享譽豫西，并曾代表河南參加全國首屆曲代會，一曲《趙云截江》受到國家領導人的贊賞；第四代傳人段介平，以及原河南省曲藝團團長王小岳等，都曾獨樹一幟，聞名遐邇。 逢紅白喜事不請“響器”（吹打樂器）請“愿書”，是當地村民已沿襲多年的習俗。求一家平安請書叫“平安書”；娶媳婦請書叫“紅書”；毛娃過生日待客請書叫“面書”；老人做壽請“壽書”；還有“掛鞭書”、“立碑書”等名目繁多的各種書場，河洛大鼓成了人民生活不可缺少的內容之一，所以當地從事河洛大鼓的藝人很多，鼎盛時期就有一、二百余人。
　　
    然而，近年來隨著電視的普及，河洛大鼓的聽眾人數逐年下降，年輕人已無人聽更無人學，特別是年事已高的老藝人大多已謝世，藝人只減不增，所以目前藝人已不到20人，年齡均在五、六十歲以上，并且大部分已不再從事表演活動，河洛大鼓的生存狀況已跌入令人擔憂的境地。
　　
    國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，該曲藝經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

    河洛大鼓藝人李新芳、朱小芝、鄧建峽表演河洛大鼓。表演場地設在自家宅院前的空地處，前來觀看的村民有上百人，這些觀眾的年齡多為年事較高的村民。 據當地文化館長魏鐵信介紹，逢紅白喜事不請“響器”（吹打樂器）請“愿書”，是當地村民已沿襲多年的習俗。求一家平安請書叫“平安書”；娶媳婦請書叫“紅書”；毛娃過生日待客請書叫“面書”；老人做壽請“壽書”；還有“掛鞭書”、“立碑書”等名目繁多的各種書場，河洛大鼓成了人民生活不可缺少的內容之一，所以當地從事河洛大鼓的藝人很多，鼎盛時期就有一、二百余人。然而，近年來隨著電視的普及，河洛大鼓的聽眾人數逐年下降，年輕人已無人聽更無人學，特別是年事已高的老藝人大多已謝世，藝人只減不增，所以目前藝人已不到20人，年齡均在五、六十歲以上，并且大部分已不再從事表演活動，河洛大鼓的生存狀況已跌入令人擔憂的境地。　
　　
    其不景氣的主要原因有：現代的文化娛樂方式多種多樣，祖輩們以聽大鼓為主的文化娛樂方式，已不被當代的年輕人所接受。各種新潮的文化娛樂方式已替代了當年的“愿書”，河洛大鼓的市場需求逐年下降；另外，繁榮的市場經濟，拓寬了年輕人擇業的渠道，提高了年輕人的經濟收入，所以，即使是河洛大鼓世家的后代，也不愿意繼承父輩的事業，而去尋求更能體現自身價值的其他職業，如河洛大鼓世家陸四輩的兩個兒子，一個是軍官、一個是國家干部。由于從業藝人越來越少，河洛大鼓正面臨著生死存亡的考驗。【原標題：河洛大鼓現狀】