佛教在兩漢之際傳入中土，興盛于南北朝，其后，在與中國傳統文化相互影響、吸收的過程中，逐漸成為中國封建文化的組成部分，并在唐代發展成為中國式的佛教。   

    唐代290余年，除唐武宗李炎反佛外，其他帝王均程度不同地重視佛教。   

    唐代經濟的強盛，政策的開放性，帶來了文化領域的繁榮昌盛。從史料上看，僅在宗教領域內，無論在創立宗派、興建寺廟、到寺院制度的完備及佛典譯述之廣博等方面，都大大超過了前代。至此，印度大乘佛教的要典基本上都已翻譯過來①。   
       
    從佛教寺院看，在唐武宗滅佛之前，天下諸州寺院已達5358所之多，僅唐武宗會昌五年(845年)八月廢佛時，單廢賜名的寺院就有4600余區，廢私立蘭若約4萬余區，僧尼被迫還俗者達26萬余人，沒收寺院土地數十萬頃。真可謂“天下僧尼數盈十萬”②。“廣置伽藍，壯麗非一”③。由此可窺佛教之盛況。若逢佛教節日，則各地大型寺院便成了當地民眾聚會慶賀的活動中心。在龍門石窟碑銘中，發現了有關唐試經度僧制的珍貴資料。   

    石窟寺下方，有天寶三載(744年)《尚識徽造像記》，稱“弟子尚識徽，一生以來行業不善．或即惡口罵詈”，“愿常在五臺山中修道”，“每日誦得五百紙經，受得五百紙經，三歲上奉敕重臺出家”。這里所說的每日誦得五百紙經，受得五百紙經．當是準備考試時所選五百紙經．每日誦讀一遍。而“三歲上奉敕重合出家”。當是三年一考試。這與史籍記載相符。在這種佛教繁榮的背景下唐代開窟造像之風大盛。龍門造像就是最突出的例證。此期間佛教造像的豐富性也是其他時代所無法比擬的。禮佛成了僧俗貴賤的共同事業。從龍門唐代造像題材上可以看出此時期較之前代．又涌現出彌勒、優填王、地藏、藥師佛、盧舍那、大日如來、千手千眼觀世音菩薩等，帶有佛教宗派傾向的題材造像。據龍門編號統計．窟龕約為2345個左右。有確切記年的唐題材造像約266尊，其中阿彌陀137尊。占50%,觀音造像56尊。占20％左右．尤以唐高宗、武則天時期造像最盛．它從一個側面，充分地展現了大唐政治、經濟、 文化的繁榮，是唐歷史的微觀縮影。     
       
    唐朝兩大都市—一長安、洛陽，在長達兩個多世紀的歷史時期竟相輝煌，并成為“萬國朝圣”的國際大都會。而東部洛陽的輝煌與佛事的興盛．與武則天久居此地有著直接的關系；《舊唐書》卷四上《高宗本紀》載：“顯慶二年十二月丁卯，手詔改洛陽宮為東都。洛州官員階品并淮、雍州。”自顯慶(657年)高宗移都洛陽后，又于乾封二年（667年）在宮城西南隅上修筑了“上陽宮”，并常居此宮聽政。則天亦久居此處．直至83歲死于此宮。則天還先后在萬安山(今龍門山東)修筑“萬安宮”．在龍門山北(今花子寨村）筑“上林苑”，并在神都創置了武家太廟（武家太廟到中宗覆周為唐時．才遷周廟七祖于西安崇尊廟．吏號崇恩廟），嗣圣元年(681年)九月改東都為神都，即事實上的首都、正是由于該時期政治、文化重心的轉移，洛都龍門山興起了大規模的開窟造像活動窟多為皇室、貴族所造。 主題且以釋迦、彌勒造像居多；  小龕多為庶民階層造，多以阿彌陀觀音等為主。除此之外，正如清人所贊道的“龍門不僅為石鐫佛場，亦古碑林也。”石窟中現存碑刻題記為2780余塊。有確切紀年的702塊，其中唐代銘文470余塊。所刊刻的重要佛經有：《金剛般若波羅密經》(注：擂鼓臺中洞、敬善寺、北市絲行龕）；《般若波羅密多心經》(注：蓮花洞、極南洞)；《韓說阿彌陀經》(注：擂鼓臺中洞，；《菩薩呵色欲法經》(注：凈土堂)；《付法藏因緣傳》(注：擂鼓臺中洞)；《觀世音經》(注：老龍洞、路洞)等。   
        
    石刻佛經及造像題記的遺存，為我們考識歷史、補史之缺提供了極珍貴的實證材料，亦為龍門石窟的精華之一。如《佛頂尊勝陀羅尼經》譯于永淳二年(683年)至如意元年(692年)．不久即被史延福刊刻于龍門蓮花洞內。這時距譯出時間僅十年，當是最早的刻本，對校勘歷代木刻藏經的脫誤有著極重要的價值。下文我們將提供同武則天政治活動有關的一 些造像資料。一、與武氏有關的造像    武氏從入宮、參政、到稱帝，前后近半個世紀，在武則天時期，唐朝國內宗教勢力的擴展可說是達到了項峰。’武氏自臨朝到親政，在龍門開窟造像之多，位居歷代帝王之首。她非常懂得宗教是可以利用的“經邦使治”的思想武器，所以“情深持護”④，使之成為取得政權，鞏固統治的最有力的補充工具。武氏成功地利用佛教神權．為自己拓開了通往皇權的道路。這一史實，在史籍及龍門石窟中的題記、銘文中均有反映。   

     據《舊唐書》卷六《則天本紀》：“永微六年，廢王皇后，立武宸妃為皇后，高宗稱天皇，武后亦稱天后。后素多智計，兼涉文史，帝自顯慶已后，多風疾．百司表奏。皆委天后詳決，自此內輔國政數十年，威勢與帝無異，當時稱為“二圣”。特別是乾封元年(666年)高宗、則天泰山行封禪禮以后，‘二圣’便開始一同臨朝。該時期石窟造像的銘文，所反映出的情況．亦與史籍相合。   

    敬善寺區。顯慶二年七月三十日(675年)《吏部尚書唐臨適阿彌陀像汜》：“顯慶二年七月三十日。吏部尚書唐臨，奉為皇帝、皇后、殿下、臨亡父母及法界群生敬造阿彌陀佛像，愿普成正覺。”賓陽洞區。北洞南壁題記：“大唐咸亨四年四月八日．將作監丞牛懿德奉為皇帝、皇后、太子并諸王、國戚敬造阿彌陀佛一龕，勢至觀音菩薩二龕。”    火燒洞。洞外北崖上方。儀鳳四年(679年)《太常主簿高光復等造阿彌陀像記》；“大唐故尉氏縣令之像。弟太常主簿光復從懿憲等，敬造阿彌陀像一鋪。資益法界亡靈．奉為天皇、天后、殿下、諸王、文武百官下及法界，共同斯福。儀鳳四年歲次已卯六日，已酉朔八日丙辰功畢。謹為口口口。”    
        
    萬佛洞。洞門甬道北側上方銘文：”沙門智運，奉為天皇皂、天后、太子、諸王．敬造一萬五千尊像—龕。”(時代應為永隆年間)。   

    老龍洞區。垂拱三年七月十五日(685年)《王君意造阿彌陀像記汜：“為天皇、天后．為父母造阿彌陀像—龕。雍州禮泉縣人王君意，垂拱三年七月十五日。”   

    惠簡洞。南側壁上，垂拱三年四月八日  (687年)《劉孝光造阿彌陀像證》：”弟子劉孝光，今敬造阿彌陀像一龕。上為皇帝、天后、所生父母及以業道眾生，一切今靈俱免蓋纏 同蹬正覺，垂拱三年四月八日成就。”從上述造像銘文中可看出武氏在李唐王朝中政治地位的不斷提高和權勢的逐漸擴大。  

    垂拱四年(688年)五月二—十一日，武則天正式加尊號“圣母神皇”，天授元年(690年)九月九日，武則天歷盡艱辛，苦心經營36年后，終于正式登上了帝位．成為“圣神皇帝”，建立了大周政權。從此，開始了中國歷史上唯一的女性帝王統治時期。此史跡從造像記中可得多處實證。    火燒洞。洞內西南壁基處，造像銘文：“佛弟子皇甫毛仁，為女四娘永昌元年五月廿七日亡，敬造阿彌陀像一軀，上為圣母皇帝、師僧父母、法界眾生、現在眷屬、共同斯福。”    擂鼓臺區。二則造像銘文：“佛弟子閆門冬，奉為圣神皇帝陛下及太子諸王……師僧父母，七世先亡，法界一切眾生，敬造菩提像一龕及諸菩薩，以此造像功德，普及法界，蒼生俱出愛河。成升佛果。大足元年(701年)三月八日莊嚴成就。”閆門冬像龕上方造像銘文：“佛弟(子)張阿雙，奉為圣神皇帝陛下及太子、諸王，師僧父母，七世先亡，法界一切眾生，敬造藥師像一龕及諸菩薩，以此功德，普及法界蒼生，俱出愛河，成升佛果。長安元年十二月八日莊嚴。”   
       
    老龍洞區。造像銘文：“水衡監都尉宋越客、妻鹿三娘同發愿．為圣神皇帝，普為法界眾生，俱登正覺。長安三年臘月五日造。”    龍門唐代造像的力作代表——奉先寺群像的雕刻，堪稱中國雕刻史上的精典之作。是由唐高宗主持開鑿的，完功于上元二年十二月卅日  (676年)。主尊盧舍那佛，通高17.14米，頭高4米，耳長1.9米。“盧舍那”，意為“光明普照”，為三身佛中的‘報身佛’，即華嚴、天臺二宗所尊奉的最高神。二宗自稱能協調各派學說，常以“圓教”自居。高宗擇取盧舍那為主尊，似是在追悼先帝唐太宗，并以‘奉先’為名．以為追薦。該像座之左側．有唐人追述的《河洛上都龍門山之陽大盧舍那像龕記》：“河洛上都龍門山之陽大盧舍那像龕記：大唐高宗天皇大帝之所建也。佛身通光座高八十五尺，二菩薩七十尺，迦葉、阿難、金剛、神王各高五十尺。粵以咸亨三年壬申三歲四月一日，皇后武氏助脂粉錢二萬貫，奉敕檢校僧，西京際寺善導禪師，法法寺主惠暕法師。大使、司農寺卿韋機，副使東面監，上柱國樊玄則。支料匠，李君瓚、成仁威、姚師積等。至上元二年乙亥十二月卅畢功。”由此銘文可知，武則天曾以皇后身份“助脂粉錢兩萬貫”，并親率群臣參加了盧舍那佛的“開光儀式”。這組群像的雕造，不僅充分體現了大唐帝國此時期強盛的經濟實力和社會的審美觀念，形象地也說明了武氏崇佛的苦心。二、武則天與彌勒造像    佛教在高宗、則天時期，地位得以提高。從唐初的道一、儒二、佛三，逐升格列居第一高位，從而形成了唐代第一個崇佛高潮。從歷史上看，  皇朝中的政治事變，都對宗教的發展、演變有著直接的關聯。統治者根據需要對宗教進行取舍，使其能最大限度地發揮其神職作用，從而達到為政治服務的目的。   
       
    武氏為能順利地登皇帝寶座，曾進行廠大量的準備工作：垂拱四年(688年)四月。其侄武承嗣使人在一白石上鑿文：“圣母臨人．永昌帝業。”并派雍州人康同泰奉表獻．詭稱得自洛水。則天大喜．命名該石為“寶圖”。五月下詔，親拜洛水受寶圖，舉行告天儀式， 當年二月，始建明堂。亦稱“萬象神宮”。明堂三層，高294尺，方300尺。頂部用九龍所捧，圓蓋之上，更立—涂金的鐵鳳。鳳高一丈⑤。寓意鳳可壓龍，五月二十一日(乙亥)正式加尊號“圣母神皇”．從此稱“陛下”⑥。       

    公元690年(載初元年，天授元午)七月“沙門十人偽撰《大云經》表上之，盛言神皇受命之事。制頒于天下，令諸州各置大云寺．總度僧千人”。經中所言：“則天是彌勒下生．作閻浮提主．唐氏合微，故則天革命稱周。”并以此成為女帝出現的理論基礎．令各大寺內均要藏經一本，升高座講說……。天授二年(692年)渝令“釋教宜在道法之上。”彌勒經典有許多部。影響較大的有《彌勒下生經》、《彌勒成佛經》和《彌勒上生經》被稱為“彌勒三部經”。三經在內容上皆是宣揚：“彌勒之世．一種七收。樹上生衣，隨意取用。山噴香氣，地涌甜泉。路不拾遺，夜不閉戶，照耀通明”的凈土思想。據稱人們只要信奉彌勒，忍辱苦修，“來世”就可升入“兜率天宮”，享受“天國”之樂。因彌勒是佛教所謂的“未來佛”，是“兜率天宮”之主宰，故影響很大。到證圣元年(693年)時，武氏加號“慈氏(彌勒)越古金輪圣神皇帝”。這一史跡在石窟造像題記中亦有反映。    雙窟區。造像記：“佛弟子達奚靜造像一鋪，上為越古金輪圣神皇帝，下為法界眾生，內外六親，共同斯福。延載元年五月十五日”等。   
       
    武氏在長達半個世紀的統治中，最大限度地利用佛教，用佛經的特殊功效大倡彌勒凈土。對廣大的民眾來說，人們企盼著“彌勒下生”而得拯救，解一切人間苦難；僧侶們企盼“彌勒”能解一切佛法難題，并予佛教智慧。人們視“彌勒”為未來、光明和幸福，祈愿往生佛國“兜率天宮”。   

    伴隨著彌勒信仰．代之而興的彌勒造像，在則天時代得到進一步的發展。從洞窟情況看，有些窟內竟造500軀彌勒像，從而表示一種多造多福的信仰傾向。如龍門雙窟(南洞)。正壁雕一倚坐式彌勒佛，二弟子、二菩薩侍立。兩側壁面上共雕有賢劫千佛。按佛教之說，彌勒是“賢劫”中第五個佛，此后還將有眾多的佛出現。佛佛相襲．佛法無盡……。   
       
    據統計，龍門該時期彌勒造像有多處，其中有確切記年的刊文造像為18處。太宗之時有兩處：破洞。窟內正壁。貞觀十一年一月五日（637年)的《劉□妃為道王元慶造彌勒像記》：“大唐貞觀十一年歲次丁酉一月五日口  道國王母劉口妃，為道王元慶向洛州成禮，中心憂悴，恐有災障．仰憑三寶請口口，以蒙佛慈恩。內外平善．敬造彌勒像—區，以報大圣，上資皇帝下及蒼生同出苦門，俱登正覺。”已知該龕彌勒倚像是龍門有紀年最早的—例造像。碑銘中的道王元慶。是唐高祖李淵的第十六子⑦。   

    賓陽南洞。北壁中層有貞觀二十二年(648年)四月八日的《洛州河南縣思順坊老幼等造彌勒像記》。唐玄宗時彌勒造像亦有兩處。老龍洞區。開元六年(718年)六月二日的《楊婆愿平安造彌勒像記》和北市絲行像龕。天寶十三年(754年)四月二十口的《"比丘尼凈元造彌勒像記》。   

    上述四處均系小龕造像．就目前所知，在太宗、玄宗時期．龍門還未發現有專門開窟造彌勒像的大窟出現。到了高宗、則天時期．較大型的彌勒窟開始出現。如梁文雄洞、雙窟 （亦稱“千佛洞”）、龍華寺、極南洞及摩崖三佛等。
        
    此時期有確切記年的銘文造像有：    老龍洞區。永微三年(652年)十二年舊九日，李君政造彌勒像記：“永微三年十二月九日，李君政造彌勒一鋪．愿男德剛病得早口。”    唐字洞。南壁中心處。跏跌式彌勒像龕下題記：“尊法師石龕彌勒像，善聞法性希群。理超言象．慈悲示現。事極莊嚴。所以御人天．汲引氓庶，眷言弘益，患難俱紀，凈土寺主尊法師。道性凝遠，沖規食□。戒行冰潔，悲濟川流 ， 敬就茲山．式圖盡妙，造彌勒并二菩薩……”。   

    敬善寺區。顯慶四年四月十五日(659年）《唐德成造勒像記》：“佛弟子唐德成敬造彌勒像—鋪，為內親、自身、妻子、合家及法界共同此福，顯慶四年四月十五日功訖。”  賓陽南洞區。顯慶五年四月八日 (660年)《昭覺寺僧善德造彌勒像記》：“顯慶五年四月八日，昭覺寺僧善德造彌勒像一鋪。”  賓陽南洞。主尊左下壁。麟德二年(665年)九月十五日《王玄策造彌勒像記》：“王玄策口口口口下及法界眾生，敬造彌勒像一鋪．鱗德二年九月十五日。”    魏字洞區。乾封二年(667年)四月十五日小龕造像記：“法藏為父母，兄弟姊妹．又為勝蠻敬造彌勒像一龕，乾封二年四月十五日。”  惠簡洞。南壁東段。咸亨四年(673年)十一月七日《西京法海寺僧惠簡造彌勒像記》：“大唐咸亨四年十一月七日，西京法海寺僧惠簡，奉為皇帝、皇后、太子，周王，敬造彌勒像一龕，二菩薩、神王等并德成就。伏愿皇帝圣化無窮，殿下諸王，福延萬代。”  萬佛洞。門甬道中層。永隆元年(680年)九月三十日《胡處貞造彌勒像五百區造像記》：“大唐永隆元年．歲次庚辰九月卅日，處貞敬造彌勒像五百區．愿無始惡業罪消減法界四生，永斷怨憎，從今生至成佛以來，普作菩提眷屬，誓相度脫逢善知識，出家修道，永離口纏晤無所得。”  趙客師區。永淳二年(683年)四月三十日《魏簡公盧公妻李氏造彌勒像記》：“大唐永淳二年歲次癸未四月戌午朔卅日丁亥。銀青光祿大夫行尚書左丞揚州大都督府長史魏簡公盧公妻隴西夫人李氏敬造彌勒尊像一鋪。載雕因石．爰敞花龕，妙跡冠于刻壇．奇工逾于畫疊。因心上愿，希升兜率之天。隨佛下生。恩近龍華之樹，長離苦海．永固慈山。天衣而恒存，劫火燃而為不滅。伏愿天皇天后，惟睿惟神．與慧日而恒明．將法云而并蔭。一方國土，一切眾生，俱植善緣，咸臻景福。”    敬善寺區。永淳二年(683年)二月二十六日《王寶明造彌勒像記》：“大唐永淳二年歲次癸未二月乙卯朔廿六日，庚辰。僧王寶明敬造當來彌勒尊佛一鋪。上為天皇天后、師僧父母、內外眷屬、大地法界一切眾生，并得度災難，共發菩提俱登佛道。”    萬佛洞。前庭北壁中段。長壽三年(694年)一月一日《＼沖神都寧剎寺尼口口造彌勒像記》：“長壽三年一月一日．神都寧剎寺尼口口，奉為圣上敬造彌勒像一龕，口相端乎威儀。    萬佛洞。前庭北壁中段。長壽三年(694年)一月一《神都寧剎寺尼口口造彌勒像記》：“長壽三年一月一日．神都寧剎寺尼口口，奉為圣上敬造彌勒像一龕，口相端乎威儀。俱足真仙夾景，口密口口口口鑿龍門兮，伊川山巖．額永二刁口峰子入天口口封……”。   

    普泰洞。洞窟上方。證圣二年(696年)造彌勒像記：”證圣二年……華奇道妻奉為亡妣隴西夫人李氏敬造彌勒像—區、二菩薩、二圣僧、香爐獅子．口口惟口．愿神圣皇帝祚高東戶，壽比南山……”。   

    蓮花洞區。萬歲通天元年(696年)五月二十三日，《孔思義造彌勒像記》；”大周萬歲通天元年五月廿三日．弟子孔思義，為法界蒼生及合家眷屬．敬造彌勒尊像一鋪．愿未離苦者愿令離苦；未得樂者，愿令得樂；病患者．得愿早恙；業道受苦及怨家債主悉愿布施．歡喜連得神生凈上，不具足鍺者，并愿具足眾生普愿安樂．同發菩提—時作佛”龍華寺。洞前庭北壁銘文：“長安四年（701年），奉先寺家人秦重□造彌勒像一龕”    從上述造像銘文看，彌勒造像在龍門已形成規模，是龍門題材造像中極為重要的一個組成部分。彌勒造像，雖不能直接地認為是武則天的化身像，但卻由此肯定地反映出，在此期間，龍門大興彌勒窟龕，除宗教上的原因外，當與則天統治的政治需要有著密切的關系，深含著‘佛即帝身’……。
       
    由此而導致了龍門造像較之前代，在內容上的微妙變化。   

    在龍門眾多的彌勒造像中，最大的一處堪稱“摩崖三佛”。這是一組未完成的七尊式露天摩崖雕刻群。寬16．85，深8米，高7．5米。從整體布局看較為獨特，其中寓有特定的含義。主像為善跏坐的彌勒像，像高590厘米，端坐于205厘米的方臺上，身著雙領下垂式袈裟，左手撫左膝，右手上舉，掌心向外，衣裙復蓋雙腿及佛座，兩足下踏方臺上。兩側各雕一立像脅侍(北側高為452厘米；南側已不存在)，實屬罕見。立像兩側又各雕一結跏羋像，高約470厘米。其兩側再雕二立像(北側高355厘米，南側高245厘米)。   

    從龍門摩崖三佛的組合形式看，是極為特殊的，在佛經典籍中也是找不到任何依據的。很顯然是武則天把彌勒升級，抬到了至尊的地位，目的旨在樹立她至高無上的絕對權威。摩崖三佛是龍門彌勒造像的代表。（原標題：龍門唐代造像題材側考）