顏真卿(公元709年---公元785年)，字清臣，京兆萬年(今陜西西安)人[1]。作為中國書法史上藝術(shù)生命力強(qiáng)、影響深并使后世書家受益非常之大的顏氏書法，無疑是“正統(tǒng)書法”的代表。但隨著敦煌、高昌遺書的出土，從敦煌、高昌遺書中的部分文書的書寫風(fēng)格，以及以中原書風(fēng)為代表的民間碑刻和佛教書法與顏氏書風(fēng)保持著風(fēng)格相似、相近的情況來看，民間書法不但影響著顏氏書風(fēng)，而且在其書風(fēng)的形成與確立中，無疑扮演著重要角色。

　　一、敦煌、高昌遺書的特點(diǎn)與形成淵源

　　作為千百年來流行于市井階層的民間書法，“狹義地指由一些名不見經(jīng)傳的下層人所書刻的漢字尚未規(guī)范化、雅化、藝術(shù)化的各種樣式。廣義通俗地則指社會下層各種身份的人所書寫、刻制的各種漢字俗體”，而敦煌和高昌遺書當(dāng)屬民間書法的范疇。

　　1.敦煌、高昌遺書的民間性特點(diǎn)

　　敦煌遺書，又稱敦煌寫本、敦煌卷子、敦煌文書等。指敦煌出土4-11世紀(jì)多種文字的古寫本及少量印本，包括官私文書，大概在5萬件以上[3]。在這些遺書中，有題款紀(jì)年的近1000件，年代較早的是西晉永興二年(公元305年)所寫的《大般涅經(jīng)》，較晚者為大宋咸平五年(公元1002年)的《大般若波羅蜜多經(jīng)》。

　　高昌遺書是指19世紀(jì)末至20世紀(jì)初在新疆吐魯番地區(qū)發(fā)掘出的漢字文書和佛經(jīng)寫本，共有2700多件。[4]其中最早的寫于西晉泰始九年(公元273年)，最晚的寫于唐大歷十三年(公元778年)。它記錄了書法在高昌(吐魯番)地區(qū)從晉到唐500年的發(fā)展軌跡。敦煌和高昌遺書大多由寫經(jīng)生或一般庶民完成，具有明顯的時(shí)代特征和民間性特點(diǎn)。由于其書體涵蓋行、草、隸、篆，書寫內(nèi)容又多為佛教經(jīng)卷，其書寫風(fēng)格，被習(xí)慣地稱為“經(jīng)書體”。

　　2.敦煌、高昌遺書見證了地域書法的相互交流與影響

　　敦煌地區(qū)的書法在魏晉時(shí)期曾處于全國領(lǐng)先地位，“西晉草書所取得的成就，是從張芝到索靖的敦煌書派不懈努力的結(jié)果。……敦煌書派的努力實(shí)踐，直接的結(jié)果是普及和推廣了草書，使草書藝術(shù)真正在社會上站穩(wěn)了腳跟”[5]。張芝和索靖作為敦煌書家的代表人物，其對中原地區(qū)的書法創(chuàng)作以及對東晉王羲之的影響，體現(xiàn)了敦煌書家以及敦煌書法的歷史價(jià)值。

　　由于地域文明的相互交流與融合，敦煌、高昌遺書的書寫風(fēng)格與中原書法風(fēng)格一脈相承，中原地區(qū)對敦煌、高昌地區(qū)書法的影響也客觀存在。敦煌作為古絲綢之路的重要交通樞紐和軍事重鎮(zhèn)，在中國與西域國家的交流過程中發(fā)揮著重要的作用。“五胡十六國時(shí)期，高昌和敦煌地區(qū)在后涼、西涼、北涼統(tǒng)治時(shí)期社會相對穩(wěn)定，大批中原百姓、貴族、學(xué)者名宿逃亡該地區(qū)避難，更是帶去了先進(jìn)的中原文化和技術(shù)(當(dāng)然也包括中原書法)”[6]。

　　隨著隋文帝統(tǒng)一全國，大批遠(yuǎn)徙充邊的南朝貴族及其部落，讓南北漢文化隨著大批人員的進(jìn)入而與該地區(qū)融為一體，深深地打上了漢文化的烙印。從近年在該地區(qū)出土的大量唐代儒家典籍和部分官方文書，以及從敦煌遺書中發(fā)現(xiàn)的王羲之《十七帖》唐人臨本和王羲之《蘭亭序》等代表中原書風(fēng)的法帖在敦煌的大量留存便可見一斑。因此，中原書風(fēng)深深地影響著敦煌和高昌地區(qū)的書風(fēng)，敦煌、高昌遺書中所反映的書法風(fēng)格不僅是敦煌地區(qū)書法風(fēng)格的反映，也是當(dāng)時(shí)全國書法風(fēng)格的反映。

　　二、顏氏書法與敦煌、高昌遺書的部分文書對比

　　初唐書風(fēng)，以歐陽詢和虞世南為代表的書家繼承了“二王”傳統(tǒng)，形成了點(diǎn)畫遒勁、結(jié)體秀長的藝術(shù)風(fēng)貌。而盛唐的顏氏書風(fēng)，一改初唐書風(fēng)清朗俊逸的特點(diǎn)，以結(jié)體開闊、點(diǎn)畫渾厚的風(fēng)貌而成為雄渾豪放的典范。范文瀾曾有中肯評價(jià)：“初唐的歐、虞、褚、薛，只是‘二王’書體的繼承人，盛唐的顏真卿才是唐朝新書體的創(chuàng)造者。”

　　對于顏氏書法的淵源，歷代書家、學(xué)者多從其繼承“二王”傳統(tǒng)，并具體師法張旭、褚遂良等初唐書家的事實(shí)進(jìn)行梳理和探究。但隨著敦煌、高昌遺書的出土，結(jié)合中原地區(qū)當(dāng)時(shí)遺存的書法碑帖，將諸多體現(xiàn)著民間書風(fēng)的作品與顏氏作品比較后，發(fā)現(xiàn)顏氏書法在繼承“二王”書風(fēng)的同時(shí)，與當(dāng)時(shí)的民間書風(fēng)有著極深的淵源。

　　1.《多寶塔感應(yīng)碑》與《太玄真一本際經(jīng)》的比較

　　顏真卿一生傳世碑刻、拓本和真跡有7O余種之多。唐天寶十一年(公元752年)顏真卿44歲時(shí)創(chuàng)作的《多寶塔感應(yīng)碑》，系顏氏以“二王”、褚遂良、張旭為師，繼承傳統(tǒng)時(shí)期的作品，也是顏氏書法創(chuàng)作歷經(jīng)的三個(gè)時(shí)期以50歲以前為界定的第一個(gè)時(shí)期，這一時(shí)期的代表作還有《東方朔畫贊碑》。近年在河南偃師縣發(fā)現(xiàn)的顏氏在天寶八年(公元749年)41歲時(shí)所書的《郭虛已墓志》，其書風(fēng)與《多寶塔感應(yīng)碑》風(fēng)格十分接近，是目前所見的顏氏最早的作品。

　　《多寶塔感應(yīng)碑》作為顏氏書作早期的代表，其用筆沉著、雄毅，結(jié)體整密、端莊、方正，布白茂密的特點(diǎn)，通過與《太玄真一本際經(jīng)》(伯二一七零)的比較，不難發(fā)現(xiàn)兩者在下筆、收筆和結(jié)體等很多相似之處。“女官趙妙虛所寫的《太玄真一本際經(jīng)》(伯二一七零)就與《多寶塔》比較接近，斯二一五七號《妙法蓮花經(jīng)》題記的結(jié)體方正，全用外拓，已具備顏體行書特征。前者寫于695年，后者寫于691年，都比顏真卿早了好幾十年，它們對顏體的形成一定很有影響。”[8]再綜合顏氏《郭虛已墓志》和《東方朔畫贊碑》的書風(fēng)，可以見證，公元695年前后敦煌地區(qū)已出現(xiàn)《多寶塔感應(yīng)碑》的書寫風(fēng)格。

　　2.《劉中使帖》與敦煌寫經(jīng)《草書殘紙》的比較

　　從顏氏一生創(chuàng)作歷經(jīng)的三個(gè)時(shí)期來看，50歲至60歲是其第二個(gè)時(shí)期，這個(gè)時(shí)期也是顏氏書法成熟的時(shí)期，同時(shí)也是顏氏走出“二王”和初唐楷體的藩籬，創(chuàng)立嶄新的顏體的時(shí)期。這一時(shí)期顏氏的書作逐漸出現(xiàn)了行書和尺牘，其行書墨跡有《劉中使帖》《祭侄文稿》和《爭座位帖》。

　　《劉中使帖》的創(chuàng)作時(shí)間，朱關(guān)田認(rèn)為是“寫于唐大歷十年(公元775年)的十一月”。[9]其時(shí)，顏氏因得到平息叛亂的捷報(bào)，心情激越，奮筆疾書，忠義之氣，躍然紙上。該作筆力遒勁，最后一“耳”字，渴筆直下，興奮之情躍然紙上。對比敦煌遺書《草書殘紙》的書風(fēng)，其風(fēng)格與顏氏《劉中使帖》十分相近，這充分說明在顏真卿時(shí)期，敦煌地區(qū)存在的大量寫經(jīng)書風(fēng)，已經(jīng)十分盛行，并非顏真卿一人所獨(dú)有的面貌。再對比敦煌遺書《爾雅卷中》(伯二六六一)中張真寫于乾元二年(公元759年)的字，其書風(fēng)與顏氏《劉中使帖》極其相近，厚重與雄放之氣直逼顏書，而且在書寫時(shí)間上要早于顏氏16年。

　　在高昌遺書中，如出土于吐魯番地區(qū)的《唐咸亨三年(公元672年)西周都督府下軍團(tuán)符》《唐東塞殘文書》和現(xiàn)藏于日本有鄰館的唐開元年間(公元713年---公元741年)書寫的《長行司馬文書》以及出土于吐魯番地區(qū)的北涼神璽三年(公元399年)《倉曹貸糧文書》等作品，可與顏書作比較。《倉曹貸糧文書》，其成書比顏書要早近400年，其行筆中雖帶有很強(qiáng)的簡牘筆意，但其用筆、結(jié)體，卻同以上諸帖一樣，不僅與《劉中使帖》十分接近，而且創(chuàng)作時(shí)間都要早于顏氏數(shù)十年甚至上百年。在敦煌遺書中，具備顏書特征的還有寫于公元691年的《妙法蓮花經(jīng)》(斯二一五七)，比顏真卿的行書至少早50年。可見，與顏氏近似的書風(fēng)在當(dāng)時(shí)具有普遍性。

　　3.《祭侄文稿》與《西周高昌縣王渠堰堰頭牒》《周易王弼注卷第三》的比較

　　《祭侄文稿》是顏氏于乾元元年(公元785年)為悼念其被叛軍殘殺的胞侄季明所作的祭文草稿。此稿的書寫，顏氏起始心情平靜，所書平緩、圓渾，及至“父陷子死，巢傾卵覆”時(shí)，隨著顏氏憤恨、悲痛情緒的陡然升騰，其書在字里行間中頃刻間打破原本的內(nèi)斂與矜持，行文忽大忽小，時(shí)滯時(shí)疾，激情之下，不計(jì)工拙。線條的粗細(xì)、墨色的濃枯、筆法的變換，皆無拘束，顏氏行書的厚重、雄放之氣躍然紙上。

　　在高昌遺書中，與《祭侄文稿》風(fēng)格相近的便是出土于吐魯番地區(qū)的《西周高昌縣王渠堰堰頭牒》。與《祭侄文稿》風(fēng)格相近的還有東晉玄學(xué)家王弼注釋的《周易注》抄本以及《開元十三年征物殘牒》等。《周易注》是王弼在一改漢人支離煩瑣的傳統(tǒng)方法，摒棄傳統(tǒng)的象數(shù)，以《老子》思想解《易》，闡發(fā)的哲學(xué)觀點(diǎn)，曾在學(xué)術(shù)上開一代新風(fēng)。但由于王弼于正始十年(公元249年)，因曹爽被殺，而受牽連丟職，并于同年秋天遭癘疾而英年早逝，年僅24歲。其著作《周易注》的抄本，現(xiàn)藏于巴黎國立圖書館，其成書及其流傳于世的時(shí)間，當(dāng)在其去世時(shí)間公元249年前后。以此推算，《周易注》的抄本(現(xiàn)藏于巴黎國立圖書館p.c.2530)書風(fēng)比顏真卿的《祭侄文稿》書風(fēng)要早上數(shù)百年。

　　《周易注》抄本和以《西周高昌縣王渠堰堰頭牒》為代表的高昌遺書，二者在書寫背景上雖與顏書有本質(zhì)不同，但通觀其書線條的粗細(xì)變化，墨色的濃淡對比，渴筆、飛白書的運(yùn)用，以及行文中洋溢的厚重和雄放之氣，與《祭侄文稿》頗多神似。而書寫于武周時(shí)期的《西周高昌縣王渠堰堰頭牒》，其具體書寫時(shí)間雖然不詳，但以武周統(tǒng)治的年代計(jì)算，當(dāng)在公元690年---公元705年之間，也要早于顏書80年左右。

　　古文字專家金祖同(1914---1955)所輯的《流沙遺珍》中有兩件行草作品，屬于私人文書。其用筆、用墨皆與顏氏《爭座位稿》頗為相似，而其書寫年代也與顏書相近。因此，“從吐魯番出土的文書與墓志書法中與顏氏書法特別是行書風(fēng)格相似的不少作品來看，吐魯番地區(qū)的民間書法一定是顏真卿師法的主要來源”。

　　顏氏于天寶七年(公元748年，顏時(shí)年40歲)曾任河西、隴右軍試復(fù)屯交兵使，而在此期間接觸敦煌和吐魯番地區(qū)的人文歷史和書法藝術(shù)，也在情理之中。

　　三、顏氏書風(fēng)形成的其他因素

　　1.樓蘭漢文書的出土佐證了顏氏書風(fēng)形成的其他成因

　　樓蘭古國，在歷史上，曾是西漢時(shí)西域三十六國之一。張騫通西域后，樓蘭成為東西方交通要道。魏晉之時(shí)，西域長史駐樓蘭城，使之成為西域政治、軍事、經(jīng)濟(jì)和文化中心，而隨之而來的大量漢文書便在樓蘭出現(xiàn)。上世紀(jì)中外考古工作隊(duì)陸續(xù)對樓蘭古城的五次大小發(fā)掘中，大量漢文書的出土便是一個(gè)銘證。

　　樓蘭漢文書正值我國文字書寫載體由簡牘向紙質(zhì)過渡的交替時(shí)期，出土材料表現(xiàn)為木簡與紙質(zhì)并存生發(fā)的狀態(tài)，其書寫形式，已囊括了正、行、草等諸多書體。已出土的大量樓蘭漢文書，其書寫時(shí)間跨度自嘉平四年(公元252年)至建興十八年(公元330年)之間，這與東晉王羲之(公元303年---公元361年)所生活的年代相近。樓蘭漢文書的出土，不僅見證了地域書法的相互交流，同時(shí)也佐證了與顏氏書風(fēng)風(fēng)格近似的書風(fēng)已早于顏氏300多年便已在中原和中原控制的西域等偏遠(yuǎn)地區(qū)頻頻出現(xiàn)。

　　《李柏文書》作為樓蘭漢文書的代表，共有三張紙，是一封信札的三次草稿，文稿現(xiàn)藏于日本龍谷大學(xué)圖書館。書寫者李柏與王羲之同時(shí)代，大約生活在東晉咸和至永和年間(公元330年---公元350年)，是五胡十六國時(shí)期，前涼派遣到樓蘭的西域長史，于公元328年到達(dá)羅布泊地區(qū)。《李柏文書》即李柏當(dāng)時(shí)寫給焉耆國王等的信函，其中兩封是完整的，還有39片殘片。還有些信是前涼張駿討伐高昌(吐魯番)的晉戊己校尉趙貞時(shí)，為了安撫與高昌鄰近的各國而寫的。該文書所寫文字已完全具備行書面貌，雖仍帶有隸書筆意，但筆畫提按分明，尤其是第一稿，墨色較濃，筆畫較粗重，篆隸意較濃;而第二稿、第三稿的書寫比較隨便，連筆增多，氣勢更加連貫暢達(dá)，行書的特點(diǎn)更鮮明。從大量遺留下來的樓蘭文書殘片來看，其中不乏有與顏氏書風(fēng)近似的筆畫與筆意。《李柏文書》的篆籀筆意，與顏氏的《爭座位帖》，其用筆有頗多近似，對于《爭座位帖》，米芾在《書史》中曾有“《爭座位帖》有篆籀氣，為顏書第一，字相連屬，詭異飛動，得于意外”的中肯評價(jià)。這種近似雖有巧合，但即使顏氏無緣得見，而與顏氏近似的筆法、筆意，乃至?xí)�風(fēng)，卻早已在顏氏數(shù)百年前出現(xiàn)。

　　唐代的河西、隴右大致相當(dāng)于今天甘肅一帶，其位置處于蒙古高原和青海高原之間，是連接中原與西域的唯一通道。漢以后的歷代中原統(tǒng)治者，都不同程度地重視這一地區(qū)。因此，必要的地域文化的交流與融合所積淀的文化因子便會在該地區(qū)傳播開來。顏氏在任職河西、隴右軍試復(fù)屯交兵使期間，完全有可能接觸到河西、隴右地區(qū)以及通過該地區(qū)輾轉(zhuǎn)到距離更遠(yuǎn)的西域地區(qū)的文化因子。由此可見，顏氏書風(fēng)的最終形成，并非其個(gè)人在書寫過程中自我獨(dú)創(chuàng)的成熟面貌，而是一步步遵循著吸收、積累、反思，以及反復(fù)熔煉的過程。

　　2.中原書風(fēng)對顏氏書風(fēng)的影響

　　顏氏“祖籍唐瑯琊臨沂(今山東臨沂)[11]”，隸屬于當(dāng)時(shí)中原地區(qū)的齊魯大地。天寶十二年(公元753年，顏時(shí)年45歲)，顏氏在出任平原太守(山東德縣)以后，其書跡一改《多寶塔感應(yīng)碑》秀麗之態(tài)，50歲時(shí)所書的《金天王題名》及以后的作品皆為大氣磅礴、雍容渾厚的書風(fēng)所取代，而正是這種書風(fēng)才真正確立顏氏書風(fēng)的面貌。

　　顏氏書風(fēng)的這種變化，與位于山東東阿縣魚山祠以摻雜篆隸、渾厚雄勁見長的《曹植碑》相比，可見其近似的面貌特征。《曹植碑》結(jié)體外密內(nèi)疏，字心中正，捺畫雁尾，基本具備顏氏書法的特征。而“此碑同徂徠山般若經(jīng)摩崖(山東泰安縣)及《般若碑》(山東寧陽縣)的用筆凝重而遲緩，筆力雄壯，結(jié)體方正平穩(wěn)，雍容大度，不故作險(xiǎn)峻以求媚，豐潤而厚實(shí)，以及《章仇禹生造像碑》(山東汶上縣)的厚勁凝重，以拙為工，寬博渾勁的書風(fēng)，均為當(dāng)時(shí)的時(shí)代書風(fēng)”。[12]

　　顏氏忠肝義膽，一生戎馬倥傯，當(dāng)?shù)氐哪切┕P勢雄強(qiáng)、大氣淋漓的石刻，與其忠正豪氣的人生理想有著暗合的默契。那些氤氳著盛唐氣象的中原民間書風(fēng)，也必然會對顏氏書法形成影響，顏氏在承繼時(shí)代書風(fēng)的基礎(chǔ)上，大膽革新，刪繁就簡，而最終形成其雄渾茂密、氣勢恢宏的書風(fēng)面貌便在情理之中。因此，“山東及其周邊地區(qū)的石刻書法(包括石刻民間書法)才是顏體成熟的決定因素”[13]。

　　3.佛教對顏真卿書風(fēng)的影響

　　科舉制度是唐王朝選拔人才的一種必要途徑，而佛寺教育作為唐代私學(xué)教育的一種特殊形式，其教育特點(diǎn)是以儒為主，儒佛結(jié)合成為當(dāng)時(shí)社會意識的主流。

　　“佛寺教育同科舉制度密切相關(guān)，以儒為主，正切合了以儒傳家，期以建功立業(yè)的顏魯公心理。”[14]少時(shí)家貧的顏真卿如眾多書生一樣放棄官學(xué)，寺學(xué)教育便成為其首要選擇。顏氏與佛教結(jié)下的緣分，從其詩《刻清遠(yuǎn)道士詩因而繼作》“不到東西寺，于今五十春”[15]一句可得印證。“據(jù)黃本驥先生推測，魯公13歲就到佛寺，也就是他遷居蘇州之時(shí)，而且他25歲時(shí)也曾讀書于長安福山寺。書學(xué)作為唐代取士的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，理所當(dāng)然在寺學(xué)教育之列。有豐厚的寺學(xué)經(jīng)濟(jì)條件，更有‘經(jīng)坊’和大量人才的寺院是吸引顏真卿的主要原因。”[16]

　　顏真卿生活在唐王朝十分重視抄經(jīng)的強(qiáng)盛時(shí)代，大量佛經(jīng)在傳播的同時(shí)，需要眾多的經(jīng)生抄寫。而不同類型的書寫風(fēng)格的進(jìn)一步匯集逐漸形成的佛寺書法，必然會對顏氏書風(fēng)的形成影響。“佛寺書法風(fēng)格豐富浩繁，顏真卿所受寺學(xué)書法的影響應(yīng)該是多方面的，這是顏體形成前不可忽視的一個(gè)階段。”[17]顏氏曾在永泰二年(公元766年)遭受權(quán)相元載的排斥，坐以誹謗朝政罪，出貶峽州別駕，未至任，改吉州別駕，自遭貶謫以來，其在公務(wù)之暇，已一改常態(tài)，開始沉湎詩文，依托佛道，以求解脫。再則，顏真卿崇重浮屠之說，本出自家教。“兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁”[18]乃為顏氏家訓(xùn)。“其交游皎然，相契嚴(yán)峻，友善上恒，褒異沈真乘之出家，敦慕謝靈運(yùn)之釋經(jīng)，而且以‘深于禪味’為湖州佛川寺慧明法師‘菩薩戒弟子’。至于探勝訪跡，撰文紀(jì)頌，寫經(jīng)書贊，刊石傳布諸多佞佛之舉，更是集中反映在此后十多年的貶謫時(shí)期。”[19]從顏氏依托佛道，尋求解脫的事實(shí)來看，其完全有更多的機(jī)會查閱由經(jīng)生抄寫的佛教經(jīng)典，而受其影響便是不言而喻的。

　　也是在這個(gè)意義上，屈立豐等人提出“顏體書風(fēng)應(yīng)主要來源于中原地區(qū)的寺學(xué)書法”[20]，“從顏真卿與僧人的廣泛和密切的接觸，以及當(dāng)時(shí)佛教寫經(jīng)的流行情況，說顏真卿接觸借鑒當(dāng)時(shí)經(jīng)生的書法是可信的”。[21]

　　4.顏真卿的平民思想對書風(fēng)的影響

　　顏真卿出生在一個(gè)家學(xué)淵源的士大夫家庭，因其幼年喪父，伴隨以家道中落，貧困的家境，“對顏真卿的一生產(chǎn)生了深刻的影響，也使他有更多的機(jī)會接觸和了解下層人民”。

　　流行于下層人民中的民間書法，“由于民間書手更多地接近自然，更多地參與勞動實(shí)踐，使他們在從事藝術(shù)活動中更多地憑直覺和淳樸的情感去表現(xiàn)自我，而毫無矯飾造作之風(fēng)”。[23]民間書法中蘊(yùn)涵的質(zhì)樸情感，與顏氏所固有的平民思想，在某種意義上，成為一種默契的可能。也是在這個(gè)意義上，“顏真卿作為四朝為官的社稷重臣，不論他身居何位，他的平民意識和親民思想一直跟隨始終。其平民意識使他有更多的機(jī)會接觸社會下層人民，亦有機(jī)會接觸流行于民間的書法”[24]。而民間書法，在一定程度上，便會自然而然地對顏氏書風(fēng)有著不同程度的影響。

　　四、顏氏書法的“流俗”思辨

　　顏氏書法，在對后世書家產(chǎn)生影響的同時(shí)，也不斷被后世書家譏諷為“俗體”。如米芾曾有云“顏魯公行字可教，真便入俗品”[25]，而趙宧光的評價(jià)似乎較為中肯，“顏真卿嚴(yán)整第一，稍有一分俗氣，唐人獨(dú)推此公，亦以品第增重耳。”[26]從顏氏書法中，深刻認(rèn)識到顏書取法民間寫經(jīng)書法的還是當(dāng)代評論家。著名學(xué)者金開誠曾綜合顏氏書風(fēng)的階段性變化，明確提出：“50歲(公元758年)以前屬于前期。這是顏氏向古人和民間書法學(xué)習(xí)并消化吸收的階段，楷書代表作有《千福寺多寶塔碑》和《東方朔畫贊》。前者從筆法到結(jié)構(gòu)都明顯地受到隋唐某些民間書手的影響。”[27]對于顏氏書法，啟功有言：“魯公書，非獨(dú)為有唐八法之宗，亦古今書苑之祖。其銘石之作，上下千年，縱橫萬里，莫不衣缽相沿。”[28]而對于顏氏的《多寶塔感應(yīng)碑》，啟功曾客觀地指出其“書體結(jié)構(gòu)嚴(yán)密，勻整，風(fēng)格秀媚多姿，更多地保留了寫經(jīng)的書風(fēng)”[29]。對于顏氏中年時(shí)期所書的作品《多寶塔感應(yīng)碑》和《東方朔畫贊》，現(xiàn)代書家朱關(guān)田也曾指出：“魯公一一以方整之筆書之，幾無性情可見。其銘石記事，實(shí)類似秘書省楷書手謄錄善本。”[30]

　　歷代書家對顏書流俗的評價(jià)，也是基于顏氏書法所表現(xiàn)出的民間書手和寫經(jīng)生的書寫習(xí)慣和風(fēng)氣。對于俗吏書和經(jīng)生書，叢文俊將孫過庭的《書譜》和米芾的《海岳名言》所批評的俗吏書與經(jīng)生書定性為“階層性或職業(yè)性的習(xí)俗與風(fēng)氣”[31]。而顏氏書法中所表現(xiàn)出的俗吏書和經(jīng)生書的特點(diǎn)，也從側(cè)面佐證了顏氏書法受民間書法的影響的客觀事實(shí)。

　　從顏氏書法與敦煌、高昌遺書的比較，顏真卿樸實(shí)的平民思想和對佛教的密切接觸，通過對顏氏書法流俗的辯證認(rèn)識，我們有理由相信，顏氏書風(fēng)的最終形成，決不限于一家一派或一石一碑，而是顏真卿在對民間書法學(xué)習(xí)與借鑒的前提下，博采眾長、反復(fù)吸收和熔煉的結(jié)果。（原標(biāo)題：顏真卿 民間書法對顏真卿書風(fēng)的影響綜述）