玉壺春絞胎瓷瓶

　　宋代士大夫謀求君子與君主共治天下，“以能辨君子與小人”的虞舜與周武（周武王）為“聰明之圣者（圣君）”，認(rèn)為君王與君子共治天下，則天下治興；君王與小人共治天下，則天下亂亡。

　　但是，小人常“居廟堂之高”，君子常“處江湖之遠(yuǎn)”。

　　“懷州致仕人李洵”即“竹林吟叟”，就是在“君子與小人”都在謀求與君主共治天下的斗爭中，被迫回到老家懷州修武縣賦閑的。

　　先是賦閑，而后“李洵大夫”，這位“河朔君子儒”，又在蔡京等奸佞小人的鼓動下被宋徽宗“直入（元�厅h籍）續(xù)籍”，成為一位光榮的“元�厅h人”。

　　“竹林吟叟”在云臺山百家?guī)r上，刻下自己的《百家?guī)r》詩，至今猶存：

　　明月池邊酌玉�瑁�玉�栉吹褂裆筋j。秋風(fēng)吹斷華胥夢，臥看飛云過嶺來。君子與君主共治天下的夢想，被小人攪亂了。李洵只能學(xué)習(xí)晉代“竹林七賢”領(lǐng)袖嵇康，嘯傲山林。

　　南朝宋劉義慶編撰《世說新語》，云：“嵇康身長七尺八寸，風(fēng)姿特秀，見者嘆曰：‘蕭蕭肅肅，爽朗清舉。’或云：‘肅肅如松下風(fēng)，高而徐引。’山公（山濤，竹林七賢之一）曰：‘嵇叔夜（嵇康，字叔夜）之為人也，巖巖若孤松之獨(dú)立；其醉也，傀俄（巍峨）若玉山之將崩。’”

　　嵇康風(fēng)姿秀美，玉樹臨風(fēng)，后人常用“玉山”比擬他，以致拿“玉山”狀寫大丈夫佳姿；嵇康善飲，飲后常醉，醉后搖搖晃晃，常自傾倒，遂以“玉山自倒、玉山未倒、玉山頹、玉山傾”等形容醉酒、醉態(tài)。

　　但是，什么都有例外，這就是具體問題要具體分析。

　　李洵“玉�栉吹褂裆筋j”——既然他在強(qiáng)調(diào)酒杯未倒，自然其“重”，不是“買醉”；何況其詩最后落在“秋風(fēng)吹斷華胥夢，臥看飛云過嶺來”。

　　這種“買醉”，也許是強(qiáng)調(diào)唯我獨(dú)醒，抑或暗喻北宋將亡——朝廷會毀在小人即蔡京等奸臣手里。

　　但是，清醒與買醉，都是于事無補(bǔ)的。

　　“君子有黨”、“君子與小人”的理論劃分，從北宋末年的實(shí)際政治效果看，很難說有什么積極意義。

　　絞胎瓷從“君子之瓷”，演進(jìn)而為“又因?yàn)槊恳患�絞胎瓷的紋飾不盡相同，而被詮釋為‘君子和而不同’”，自然有其積極的一面。

　　無論做人做事做學(xué)問，還是政治，“和而不同”在儒家看來，似乎都是一種最高境界。

　　但是，孔夫子說“君子和而不同”，還強(qiáng)調(diào)了“小人同而不和”。

　　因此，絞胎瓷走到“君子和而不同”，似乎只是顯得更有了文化，依然缺乏靈魂。

　　真正賦予絞胎瓷靈魂的，是坐落在當(dāng)陽峪窯址之上的圓融寺，是佛家禪家，而不是儒家，乃至道家。

　　“絞胎瓷無論作為‘君子之瓷’，還是詮釋‘君子和而不同’的文化精神，都沒有錯(cuò)。”焦作市修武縣圓融寺住持釋果建法師說，“絞胎瓷鑄造的是‘和’，是和合大美；但在佛家這兒，這是萬物‘圓融’之德。因此，與其說絞胎瓷是‘君子之瓷’，背后非要暗藏個(gè)‘小人’，倒不如說絞胎瓷是‘圓融之瓷’。”

　　圓融之瓷

　　“圓融”，消弭了絞胎瓷承載的“君子與小人”的矛盾與對立。

　　先秦時(shí)代，“和”是個(gè)非常重要的概念。“和”是有差別的、多樣性的統(tǒng)一；“和”不是“同”，它有別于“同”。

　　譬如烹調(diào)，酸、甜、苦、辣、咸“絞”為一“菜”。五味調(diào)和，才有五味俱全；五味俱全的菜肴，才是佳肴。

　　譬如音樂，宮、商、角、徵、羽“絞”為一“曲”。五音調(diào)和，才有五音共鳴；五音共鳴的樂曲，才是神曲。

　　《左傳》中，有晏嬰“治大國如烹小鮮”之說，其云：“和如羹焉……君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否……先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心、成其政也……若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”

　　“以水濟(jì)水”、“琴瑟專一”，是說同類事物簡單重復(fù)，不能做到五味相濟(jì)、五聲調(diào)和；只有多種不同，乃至相互對立的因素相互調(diào)和在一起，才能鑄造出大美與大音。

　　孔子將“和”與“同”的差別引入到人際關(guān)系中，有了“君子和而不同，小人同而不和”。

　　“和而不同”，是說君子在與人交往中，應(yīng)當(dāng)恪守和諧友善之道，不必茍同于對方的一切；“同而不和”，是說小人習(xí)慣于迎合別人的心思，附和別人的言論，則不茍同他人的觀點(diǎn)，懷抱不和諧友善之心。

　　日常生活中，不同的人對某一問題持有不同的看法，是極為正常的。在此，孔子只是強(qiáng)調(diào)君子當(dāng)肝膽相照，小人則見風(fēng)使舵。

　　不管怎么說，這樣一來，人與人之間，就可能劃出不同的圈群，形成不同的幫派。因此，也就有了范仲淹的“君子有黨”、歐陽修的“君子與小人”的政治宣言。

　　“君子與小人”一旦掙脫孔子所言的日常“人際關(guān)系”，走上政治舞臺，其害，亦莫大焉！

　　也許只有佛家所說的“放下”——在政治舞臺放下“君子與小人”，國家才會安寧。不然，誰在臺上，都會依仗權(quán)威，就去罵在野之人為“小人”。如此這般，爭斗必將愈演愈烈。這，已為北宋一朝政治的實(shí)踐所證實(shí)。

　　當(dāng)局者迷，旁觀者清。

　　能夠放下的，不是“河朔君子儒”李洵等，而是出家當(dāng)了和尚的圓融寺禪家。

　　這一說法，有何根據(jù)？

　　一如焦作市文物考古隊(duì)前隊(duì)長楊貴金研究員所言，這么多年，在焦作古墓考古中，始終難以發(fā)現(xiàn)一件絞胎瓷器——盡管絞胎產(chǎn)地就在當(dāng)?shù)氐漠?dāng)陽峪古窯。

　　但是，在圓融寺附近，乃至圓融寺故址之上，絞胎瓷片、絞胎整器，乃至絞胎瓷窖藏，時(shí)有發(fā)現(xiàn)。

　　窖藏，顯然是在某種緊急情況下，如失國藏鼎一般，被圓融寺和尚當(dāng)做一種神器掩埋的——也許因?yàn)樗巍⒔鸹蚪稹⒃�之�?zhàn)。在當(dāng)陽峪窯遺址，不時(shí)發(fā)現(xiàn)燒好的整窯素胎，乃至當(dāng)陽峪“瓷谷”深處竟然有“死人谷”，正是一種詮釋。

　　“災(zāi)難突然降臨時(shí)，也許當(dāng)陽峪陶工乃至圓融寺和尚，被逼入深谷，慘遭集性大屠殺。”釋果建法師說。

　　圓融寺遺址所見絞胎瓷，可能是當(dāng)陽峪陶工供養(yǎng)的，也可能是圓融寺和尚自制的。就和尚自我燒制絞胎瓷器而言，這在那個(gè)農(nóng)禪并舉、禪家強(qiáng)調(diào)自我勞動的時(shí)代，當(dāng)然是極為可能的——至少，圓融寺是把絞胎瓷當(dāng)做自己的靈魂、來供奉的。

　　“圓融”是什么？

　　緣起、因果、平等、慈悲、中道、圓融，是佛教哲學(xué)六大核心性范疇。而“圓融”，恰是中國禪宗佛教的最高理想，無量般若，是“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同”。

　　我國當(dāng)代著名哲學(xué)史家、哲學(xué)家龐樸先生認(rèn)為：“中國式的思維方式，最重要的就是‘圓融’，在《易經(jīng)》中叫做‘圓而神’。儒家稱之為中庸之道，中和之德；道家謂之得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。西方所謂的否定之否定，差可比擬。通俗一點(diǎn)說，不妨叫‘中華智慧’。說得簡單點(diǎn)，可以叫做‘一分為三’，三分法是中國思想文化的特色，是中國思維方法的精髓。”

　　這里的“三”，不是只有‘三’，而是老子所說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之“三”。

　　“圓融”是中國思維方法的精髓，不只是禪家才有，只是與儒家、道家表述方式不同而已。

　　其與當(dāng)下流行的“中和”，相似相類。

　　玉壺征心

　　無論圓融，還是中和，作為中國思維方法的精髓，當(dāng)然不是從天上掉下來的。