《孔雀東南飛》(蕭玉田 古詩詞畫意)

    當電影電視網絡對青少年的課余生活形成包圍之勢時，我們看到，對于傳統文化、詩詞古語，綜藝在調侃、影視在亂用、廣告在篡改……近日，關于亂改古詩詞現象再次引發關注，有人說，綜藝影視亂改詩詞古語是對傳統文化的褻瀆；還有人說，這是在給傳統文化“下毒”。那么，對于這種“下毒”現象，應該如何看待，又有什么化解的妙方，不妨來聽聽相關專家的看法。

　　不能一點不正經

　　張 鳴(中國人民大學教授)

　　有人說，現在是一個解構的時代，也是一個娛樂的時代。在這樣一個時代，過去正經嚴肅的東西，難免會遭遇玩笑式解構，或者以解構的名義，玩笑化了。中國的古典詩詞，是傳統文化的瑰寶。古人云：“詩言志，歌詠言。”詩歌，從來都是載道性的文化要素。但是，在當今這個解構的時代，也難免遭遇玩笑、戲謔性的解構。

　　在電視綜藝節目中，從主持人和嘉賓口中，脫口而出的古典詩詞，每每是游戲化的，有點像相聲里的《歪批三國》，借諧音、同音字，胡亂堆砌，胡亂引申，以博得大家一笑。有個衛視的一檔知識類競賽節目《中華好詩詞》，幾乎顛覆了這類節目起碼的知識正確性，在說到《孔雀東南飛》時，提出詩歌主人公劉蘭芝幾歲出嫁這樣無聊的問題不說，正確答案更離譜，說17歲正確，居然是因為這首詩是1700多年前問世的，里面有個17。另一道題，李白、杜甫、白居易三人誰的作品多？說白居易作品多，居然是因為他的名字是三個字，字數就多。

　　這樣的大賽，搞笑的確是搞笑。但把古典詩詞的知識，也給搞笑掉了。我們承認，我們的教育，尤其是古典文學教育，本身有問題，過于枯燥，過于追求標準答案，并把教學模式化，因而失掉了詩歌本身的美感。這樣的教學，是現在年輕人熱衷解構，尤其是解構古典詩歌詩詞的巨大動力。但是，我們的電視節目和影視劇，一味迎合這樣的傾向，將過去美好精致的傳統、文化要素，都這樣隨意惡搞。對我們的后代，會造成什么影響？如果有一天，我們的孩子，一提到“問君能有幾多愁，”后面就接上“恰似一群太監上青樓”。那么美麗凄婉的李煜詞，會變成什么？

　　任何民族，都有自己的解構時代，都有自己的嬉皮士和憤青。但這樣的解構、這樣的玩笑，僅僅是年輕人的一種反抗。反抗過了，該怎樣生活，還是會怎樣生活。一個民族文化的古典，還是古典，遺產還是遺產，不能連正經媒體，也跟著一起起哄，以收視率為目的，胡亂惡搞。忘了媒體還有社會責任，還有教育民族的職責。

　　用否定達到肯定

　　張結海(知名心理學者)

　　最近，周星馳又“搞笑”了一次：香港“高考”中一位考生引用了一句“古語”——“做人如果沒有夢想，跟咸魚有什么分別？”殊不知，這句古語不過是周星馳電影里的臺詞。大眾傳媒攪亂學生的學習，這不是頭一回。最典型的，是那些亂改成語的廣告，什么“咳”不容緩、默默無“蚊”；我還記得，我兒子念小學時，有一段時間老回來跟我背些網上流行的段子：“李白來到烤鴨店，口水流了三千尺”，相當起勁！

　　怎么辦呢？有些有識之士提議“禁”。大眾傳媒影響力如此之大，真能禁得住嗎？

　　其實，大眾傳媒“顛倒黑白”的事情不光中國有，國外也有。奧地利邊城薩爾斯堡因為一部《音樂之聲》而廣為人知，《音樂之聲》是美國人拍的，里面有許多地方并不符合薩爾斯堡的事實，當地人說，只要一穿上民族服裝，就立即有游客要求他們唱《雪絨花》，令他們十分尷尬，因為游客都以為這首歌是奧地利的民歌。實際上，《音樂之聲》中所有的歌曲都是美國人創作的。但塞爾斯堡人顯然清醒地意識到這只是甜蜜的煩惱，因為《音樂之聲》給他們帶來了巨大的旅游收入，所以旅游部門專門開辟“《音樂之聲》之旅”線路，全程播放電影插曲。一車來自世界各地的游客齊聲高唱“mi a name I call myself”，令你能領教大眾傳媒的厲害，也能感受世界一家的溫馨。

　　另一個例子更有價值，電影《羅馬假日》意外地捧紅了一個“窨井蓋”。電影里有一個“真理之口”的段子，實際上它只是羅馬街道上一個普通的窨井蓋，《羅馬假日》公映之后，全世界無數的游客都要看看那個“真理之口”。羅馬當局因勢利導，將窨井蓋供奉起來，讓它名副其實地成為一個景點。

　　其實，大眾傳媒的這種搗亂并非完全沒有優點，客觀上它提高了受眾的興趣、擴大了成語、古語、典故的影響力，我們完全可以借鑒羅馬當局的做法，家長、老師趁勢讓孩子比較“飛流直下三千尺”和“口水流了三千尺”的異同，更可以借此機會讓孩子多了解李白的其他詩。

　　心理學上還有一個更絕的招——用否定達成肯定，你不是亂改成語、古詩嗎？我來一個全國學生改成語古詩大獎賽，看誰改得好、改得妙。背后的心理機制有兩個：第一，你要改，先得學習熟悉原文。第二也是更重要的，心理學實驗經常用這樣一個方法，讓人造若干句子，但是不能使用“的地得”，結果搞得人家滿腦子的地得，這就是用否定達到肯定的目的。

　　戲說古文是娛樂還是褻瀆

　　李 錚(中國現代國際關系研究院)

　　在玩夠了清宮、歷史名著和穿越后，中國的影視創意界們又把目光轉向了古詩詞。諧音字、多義字成了娛樂大伽們無窮無盡想象力的源泉，造出“糞發涂墻”、“善解人衣”等“知名詞匯”。有人覺得這樣博得一樂也未嘗不可，但也有不少權威聲音認為這是對傳統文化的“玷污和褻瀆”。

　　娛樂明星也真難做呀。當他們不夠創新，不夠搞笑，不少人就批評他們姿態太高，不如讓位給草根人士。等他們向草根看齊了，又有人批評說他們應當注重公眾影響。這樣的矛盾不可能兩全。但是批評人士的指責也有一定道理，在電視劇和網絡文化開始紅遍大江南北后，年青一代的語文能力確實大不如前了，甚至需要用重新分配高考分數來試圖加以解決。

　　與其把責任推給娛樂界和媒體，我們不如想想究竟這些歪曲歷史文化的娛樂是為何產生，或者為何年青一代更喜歡惡搞經典而不是去背誦他們的。

　　國際上，針對傳統文化的態度也能分出兩個陣營。一個以美國為代表，多數人根本叫不出現任或前任總統，熱衷于將一切經典文化解構成薯條炸雞，好讓幼兒園的人也看得懂。在這樣的國家，創新永遠大于一切，一切傳統的都被視為保守勢力。另一個則是類似日本這樣的國家，幾乎人人都能背出一戰之前的年表，卻對部分歷史選擇性遺忘，以保留其本民族特征為最高理想，甚至不惜犧牲掉客觀辯證的價值觀。

　　源遠流長的文化給中國文化留下了大筆遺產，這些智慧時不時能被找出來解決今天的現實問題。但從未來的發展上，歷史證明中國不能故步自封，不能就指望著文化家底過日子，復興需要開放和創新。因此，中國將會走出一條新的道路。要創新，就意味著要在經典面前無所禁忌，需要社會的巨大包容。要傳承，意味著要將傳統文化真正讀通讀透，能夠授業解惑，需要的是大量長期持續的苦功夫。在西方文化看來，這似乎是矛盾，不可調和，但中國文化卻歷來精通兩者兼顧的技巧，即所謂“陰陽”。

　　當前，中國新一代的語文問題就像中國足球一樣，不是靠幾個噴子或者大師就能扭轉過來的。基層教練能夠真懂球，娃娃們才能踢好球，以后這項事業才有希望。如果父母、老師的中文還停留在高考水平，那誰能保證孩子能夠突然開竅，奪得“聽寫冠軍”了呢？

　　一輪江月照古今

　　五岳散人(專欄作家)

　　最近某位看來是對古詩詞比較有研究的人發表了一篇感慨，說的是這些年里古詩詞不斷被電視劇改編、成語不斷被廣告賦予新意義、小娃子們對于各種古文的惡搞等，憂心忡忡于文化的失落。

　　老實說，我們經常混網絡的把這種話題叫做“月經帖”，大概隔不多久就會有人沖上來發一通類似的感慨，然后被一幫網友用磚頭拍回去。之所以如此，倒不是說各位善于拎著板磚拍人的網友對于文化不尊重，而是越來越多的人了解這么一個事實：時代確實是變了。

　　遙想一百多年前的科舉時代，我們那些前輩還是小屁孩的時候就開始受到專門的古體詩詞、文化訓練，而且除了這個他們也沒啥別的好學，那時候別說考上個進士了，就是某位仁兄自從中了秀才就再也沒進步過，估計在詩詞歌賦、韻文駢體上的造詣，都比現在中文系的教授強，這是沒辦法的事兒，就是那么個時代。

　　現在這個時代其實是個消解的時代，那些原本用來安身立命、積圣求賢的學問，早就變成了考試當中不算重要的分數，神圣性的光環一旦消退，也就不怪孩子們拿來做一場另類的“歌以詠志”了。其實我個人相當懷疑，當年的孩子也沒有那么老實，也會把各種經書變通來讀，同治皇帝當年就曾遮住“君子不器”的“器”字兩個口，變成了“君子不哭”，由此讓自己的老師止住了嚎啕。

　　我倒是相當能理解現在擔心文明失落的君子們的心情，在他們看來，這是一個不好的兆頭，說明受眾的基礎已經在縮小，但這也是沒有辦法的，只要圣賢書與古人云不再是最重要的東西，衰落就是不可避免的。更何況，現在無論是娛樂還是文化都多元發展，京劇都快變成“表演”藝術了，您見過什么東西成為了牌位之后還能有生命力的？反正我是沒見過。

　　不過，我倒是想安慰一下這些君子們。我小時候也頗為頑劣，被老媽逼著背了不少唐詩宋詞，基本上屬于小和尚念經、有口無心的那種。但當我第一次在煙雨中漫游江南的時候，走入一座古剎之后，“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”自然涌上心頭，這是一種文明的密碼，它已經存在于當年我無意背誦的詩詞中。一輪江月照古今，并非是我等離棄了自己的文明，而是沒有找到一個觸發點去點燃那一小段文化的基因。相信我，會有很多人找到的，文明也會因此延續下去。（原標題：評亂改古詩詞：給傳統文化“下毒”？）