我喜歡讀閑書，即使是正經(jīng)書，也不妨當(dāng)閑書讀。譬如說《論語》，林語堂把它當(dāng)作孔子的閑談讀，讀出了許多幽默，這種讀法就很對我的胃口。近來我也閑翻這部圣人之言，發(fā)現(xiàn)孔子乃是一個相當(dāng)灑脫的人。

    在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，作為儒家始祖的孔子，其實對于功利的態(tài)度頗為淡泊，對于倫理的態(tài)度又頗為靈活。這兩個方面，可以用兩句話來代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。

    孔子是一個讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個目標(biāo)，就是有朝一日成器，即成為某方面的專家，好在社會上混一個穩(wěn)定的職業(yè)。說一個人不成器，就等于說他沒出息，這是很忌諱的。孔子卻坦然說，一個真正的人本來就是不成器的。也確實有人譏他博學(xué)而無所專長，他聽了自嘲說，那么我就以趕馬車為專長吧。

    其實，孔子對于讀書有自己的看法。他主張讀書要從興趣出發(fā)，不贊成為求知而求知的純學(xué)術(shù)態(tài)度（“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”）。他還主張讀書是為了完善自己，鄙夷那種沽名釣譽(yù)的庸俗文人（“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”）。他一再強(qiáng)調(diào)，一個人重要的是要有真才實學(xué)，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似于“不患莫己知，求為可知也”這樣的話，《論語》中至少重復(fù)了四次。

    “君子不器”這句話不僅說出了孔子的治學(xué)觀，也說出了他的人生觀。有一回，孔子和他的四個學(xué)生聊天，讓他們談?wù)勛约旱闹鞠颉Ｆ渲腥�人分別表示想做軍事家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家和外交家。唯有曾點說，他的理想是暮春三月，輕裝出發(fā)，約了若干朋友，到河里游泳，在林下乘涼，一路唱歌回來。孔子聽罷，喟然嘆曰：“我和曾點想的一樣。”圣人的這一嘆，活生生嘆出了他的未染的性靈，使得兩千年后一位最重性靈的文論家大受感動，竟改名“圣嘆”，以志紀(jì)念。人生在世，何必成個什么器，做個什么家呢，只要活得悠閑自在，豈非勝似一切？

    學(xué)界大抵認(rèn)為“仁”是孔子思想的核心，至于什么是“仁”，眾說不一，但都不出倫理道德的范圍。孔子重人倫是一個事實，不過他到底是一個聰明人，而一個人只要足夠聰明，就決不會看不透一切倫理規(guī)范的相對性質(zhì)。所以，“君子而不仁者有矣夫”這句話竟出自孔子之口，他不把“仁”看作理想人格的必備條件，也就不足為怪了。

    有人把仁歸結(jié)為“忠恕”二字，其實孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區(qū)別對待“邦有道”和“邦無道”兩種情況，“邦無道”之時，能逃就逃（“乘桴浮于海”），逃不了則少說話為好（“言孫”），會裝傻更妙（“愚不可及”這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子夸獎某人裝傻裝得極高明的話，相當(dāng)于鄭板橋說的“難得糊涂”）。他也不像基督那樣，當(dāng)你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問他該不該“以德報怨”，他反問：那么用什么來報德呢？然后說，應(yīng)該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。

    （摘自《閑情的分量》）