李軍政，男，首都師范大學(xué)政法學(xué)院中國(guó)古代思想史2011級(jí)博士生，本文出自其博士論文《從“義以建利”到“志于道”——孔子思想的淵源及其他》。

    博士導(dǎo)師：首都師范大學(xué)教授 白 奚

    通訊評(píng)委：武漢大學(xué)教授   郭齊勇

    杭州師范大學(xué)教授 范忠信

    孔子作為儒家思想的開(kāi)創(chuàng)者，其思想是在對(duì)前人繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展。然而迄今為止，梳理孔子思想的淵源并指出其貢獻(xiàn)的研究很少。筆者于此嘗試梳理孔子“法”思想的淵源并分析其貢獻(xiàn)。

    提到孔子關(guān)于法制的思想，當(dāng)首推其親親相隱思想。據(jù)《論語(yǔ)·子路》記載“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱。直在其中矣。’”從現(xiàn)存的《論語(yǔ)》注本看，都把“攘”注釋為“竊”或者“盜”或者“偷”。王力在其《古代漢語(yǔ)》中則指出：“攘，本指扣留自己跑來(lái)的家禽牲畜，和‘偷’有些不同。”筆者同意王力的看法，據(jù)《爾雅注疏》所言，“儴、仍，因也。”郭璞注釋認(rèn)為“皆因緣也。《費(fèi)誓》曰：‘無(wú)敢寇攘。’鄭注云：‘因其亡失曰攘。’儴、攘音義同”。就《論語(yǔ)》而言，孔子真的主張即便親人犯了嚴(yán)重的罪行也要替其掩蓋嗎？在《左傳·昭公十四年》中孔子曾經(jīng)稱贊叔向：“古之遺直也。治國(guó)制刑，不隱于親。”可見(jiàn)孔子并不贊同為親人相隱所有的不當(dāng)行為，說(shuō)孔子贊成對(duì)于親人微小過(guò)錯(cuò)要“相隱”可能會(huì)更符合其本意。

    《論語(yǔ)·微子》篇中周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大過(guò)，則不棄也。無(wú)求備于一人。”對(duì)故舊尚且如此，更遑論父母兄弟乎？我們是否可以認(rèn)為這種“無(wú)求備于一人”的思想是孔子親親相隱思想的先聲呢？據(jù)《左傳·襄公三年》記載，晉侯之弟揚(yáng)干亂行于曲梁，魏絳戮其仆。晉侯大怒，雖然最終沒(méi)有對(duì)魏絳治罪，但是我們可以看出，晉侯維護(hù)其弟的原因是因?yàn)?ldquo;親親相隱”的緣故。在此史料中也可以看出，羊舌赤、士魴、張老并沒(méi)有指責(zé)晉侯為其弟隱錯(cuò)，即便是打算自殺的魏絳也沒(méi)有指責(zé)晉侯為其弟隱錯(cuò)。可見(jiàn)，親親相隱乃是當(dāng)時(shí)社會(huì)之通義，孔子親親相隱的思想，并非其首創(chuàng)，而是由來(lái)已久。與前賢相比，孔子的高明之處在于他沒(méi)有主張對(duì)親人的過(guò)錯(cuò)全部隱藏。結(jié)合上面的分析我們可以得知，孔子贊成為親人隱小惡，不為親人隱大惡，這較前人不分問(wèn)題的大小、輕重單純?yōu)橛H人隱惡，或不為親人隱惡要超越很多。

    關(guān)于“法”，孔子不僅有“親親相隱”的思想，他還提到要謹(jǐn)慎使用刑罰以及事先預(yù)防。孔子說(shuō)過(guò)：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎。”（《論語(yǔ)·顏淵》）《左傳·成公二年》，申公巫臣說(shuō)：“《周書》曰：‘明德慎罰。’文王所以造周也。明德，務(wù)崇之之謂也；慎罰，務(wù)去之之謂也。若興諸侯，以取大罰，非慎之也。君其圖之！”很顯然，《尚書·康誥》中提倡的是謹(jǐn)慎使用刑罰，而申公巫臣的發(fā)揮卻與刑罰沒(méi)有關(guān)系，他把“慎罰”解釋為提前預(yù)防可能到來(lái)的懲罰。關(guān)于慎罰的思想，在《左傳·襄公二十六年》中歸生曰：“‘善為國(guó)者，賞不僭而刑不濫。’賞僭，則懼及淫人；刑濫，則懼及善人。若不幸而過(guò)，寧僭無(wú)濫。與其失善，寧其利淫。無(wú)善人，則國(guó)從之。《詩(shī)》曰：‘人之云亡，邦國(guó)殄瘁。’無(wú)善人之謂也。故《夏書》曰：‘與其殺不辜，寧失不經(jīng)。’懼失善也。《商頌》有之曰：‘不僭不濫，不敢怠皇，命于下國(guó)，封建厥福。’此湯所以獲天福也。古之治民者，勸賞而畏刑，恤民不倦。”

    由這段話，我們是否可以說(shuō)謹(jǐn)慎使用刑罰的思想由來(lái)已久？再結(jié)合《尚書·康誥》中的慎罰的思想，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這一傳統(tǒng)由夏至商再至周一代，其間并無(wú)中斷，說(shuō)慎罰思想在孔子之前已經(jīng)根深蒂固當(dāng)不為過(guò)。孔子“無(wú)訟”的思想則發(fā)展了前賢，將慎罰與預(yù)防相結(jié)合，既提倡謹(jǐn)慎地使用刑罰，又提倡提前預(yù)防案件的發(fā)生。孔子反對(duì)僅僅依靠暴力進(jìn)行統(tǒng)治，他推崇的是“修己以安人”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。孔子還說(shuō)過(guò)：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”（《論語(yǔ)·堯曰》）孔子認(rèn)為要對(duì)民眾進(jìn)行教導(dǎo)才可以做到“無(wú)訟”。

    為什么不能僅僅以刑法治國(guó)呢？孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）因?yàn)檫@兩句話，很多人認(rèn)為孔子反對(duì)法制，筆者以為孔子反對(duì)僅僅以法治國(guó)。因?yàn)閮H僅以法治國(guó)，人們可能會(huì)僅僅按照法律的要求行事，從而降低道德對(duì)人的約束。據(jù)《左傳·昭公二十九年》記載，晉鑄刑鼎，著范宣子所為刑書，仲尼曰：“晉其亡乎！失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之。民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無(wú)序，何以為國(guó)？且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法？”由此可以看出，孔子認(rèn)為把法律公之于眾，公眾就會(huì)僅僅按照法律的規(guī)定行事，從而會(huì)造成社會(huì)秩序的混亂。可見(jiàn)，孔子反對(duì)人們僅僅以“鼎”之要求行事，反對(duì)僅僅以法治國(guó)，孔子認(rèn)為，法制、禮制和德制相結(jié)合，才能更好地治理國(guó)家。

    孔子的這種思想也有其淵源，據(jù)《左傳·昭公六年》記載，鄭人鑄刑書。叔向使詒子產(chǎn)書，曰：“始吾有虞于子，今則已矣。昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭(zhēng)心也。猶不可禁御，是故閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位以勸其從，嚴(yán)斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和，臨之以敬，蒞之以強(qiáng)，斷之以剛。猶求圣哲之上，明察之官，忠信之長(zhǎng)，慈惠之師，民于是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌于上，并有爭(zhēng)心，以征于書，而徼幸以成之，弗可為矣。夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國(guó)，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎？《詩(shī)》曰：‘儀式刑文王之德，日靖四方。’又曰：‘儀刑文王，萬(wàn)邦作孚。’如是，何辟之有？民知爭(zhēng)端矣，將棄禮而征于書。錐刀之末，將盡爭(zhēng)之。亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！肸聞之，國(guó)將亡，必多制，其此之謂乎！”如果我們結(jié)合上文中提到的“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司”，不難發(fā)現(xiàn)，孔子完全繼承了叔向的這一思想。

    就“無(wú)訟”而言，孔子之前是“慎罰”，而孔子的理想則是“無(wú)訟”。孔子之前“慎罰”的原因是“刑濫，懼及善人”，而孔子“無(wú)訟”的目的是想通過(guò)禮制使人們“有恥且格”。我們可以發(fā)現(xiàn)“慎罰”是“為國(guó)”的一種手段，孔子的“無(wú)訟”則不同。因?yàn)閺哪撤N意義上來(lái)說(shuō)，只有當(dāng)人們都“有恥且格”的時(shí)候才可能“無(wú)訟”，所以，“無(wú)訟”和“有恥且格”一樣，都是所要達(dá)到的目的。然而如何才能“無(wú)訟”呢？孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對(duì)老百姓“道之以德，齊之以禮”，那么如何對(duì)老百姓“道之以德，齊之以禮”呢？孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)通過(guò)教化的手段。雖然孔子以前的人也主張要教化百姓，比如上文提到的叔向，但是雖然同是教化百姓，卻又有不同。上文關(guān)于叔向的事例中我們可以看到叔向的話是“閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位以勸其從，嚴(yán)斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和”。通過(guò)這句話我們可以得知，叔向的思想是先“刑罰”，通過(guò)“刑罰”仍怕不能達(dá)到目的，然后才“誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)”。孔子則不同，他認(rèn)為“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”由此我們可以看到孔子主張的是先教化百姓，教化失敗才可以使用刑罰等手段。相對(duì)于古人先刑罰后教化的策略，孔子主張事先預(yù)防的辦法；相對(duì)于古人以“慎罰”為手段，孔子推崇以“無(wú)訟”為目的，即通過(guò)“齊之以禮”達(dá)到一個(gè)人人自覺(jué)遵守秩序的社會(huì)。（原標(biāo)題：由“親親相隱”到“齊之以禮”）