夏福英，女，湖南大學(xué)岳麓書院2012級(jí)博士生。本文出自其博士論文《“帝王之學(xué)”視域下之〈大學(xué)衍義〉研究》

    博士導(dǎo)師：湖南大學(xué)教授 姜廣輝

    通訊評(píng)委：武漢大學(xué)教授 吳根友 廈門大學(xué)教授 謝曉東

    真德秀（1178—1235），南宋思想家和政治家，所著《大學(xué)衍義》被稱為中國(guó)“帝王之學(xué)”的代表作，書中的理想帝王，實(shí)指中國(guó)封建社會(huì)的理想統(tǒng)治者。馬基雅維利（1469—1527），意大利思想家、政治家和外交家，所著《君主論》一書，被視為西方君主論的代表性著作，其所研究的對(duì)象是西方中世紀(jì)后期的歐洲，特別是意大利的君主類型。

    在中國(guó)政治思想史上，一向有“王道、霸道之爭(zhēng)”。真德秀《大學(xué)衍義》所闡釋的“帝王之學(xué)”在某種意義上代表了儒家的“王道”理想。馬基雅維利的《君主論》教導(dǎo)君主要像狐貍一樣狡猾，像獅子一樣勇猛，只要有利于君主統(tǒng)治，一切手段都是正當(dāng)?shù)�。這一思想可以視為西方的“霸道”理想。所以，如果我們超越時(shí)代和國(guó)別，從廣義的角度來看，將真德秀的《大學(xué)衍義》與馬基雅維利的《君主論》作比較，毋寧說是一種新版的“王道、霸道之爭(zhēng)”的討論。

不同的人性觀與道德觀

    馬基雅維利寫道：“關(guān)于人類，一般可以這樣說：他們是忘恩負(fù)義、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避危難，追逐利益的。當(dāng)你對(duì)他們有好處的時(shí)候，他們是整個(gè)兒屬于你的。正如我在前面談到的，當(dāng)需要還很遙遠(yuǎn)的時(shí)候，他們表示愿意為你流血，奉獻(xiàn)自己的財(cái)產(chǎn)、性命和自己的子女，可是到了這種需要即將來臨的時(shí)候，他們就背棄你了。”（馬基雅維利著《君主論》第十七章）對(duì)于臣民的變心和背叛行為，馬基雅維利不是教導(dǎo)君主從自身尋找原因，而是把它說成是“人類”的劣根性，因此他提醒君主時(shí)刻警惕和防范臣民的變心和背叛。我們將這看作馬基雅維利的人性觀。而在古代中國(guó)，除了荀子的性惡論與馬氏的觀點(diǎn)較為接近之外，孟子學(xué)派、宋明理學(xué)所代表的中國(guó)主流學(xué)術(shù)基本持“人性本善”的觀點(diǎn)。馬基雅維利上面所描述的“人類特征”，在古代中國(guó)只是屬于“小人”那部分人的特征，“君子”們乃至大部分人并非如此。

    真德秀的《大學(xué)衍義》反映了儒者的一般觀點(diǎn)，他強(qiáng)調(diào)君主首先要“明道術(shù)”，而“明道術(shù)”的要點(diǎn)在于要懂得和認(rèn)同“天理人心之善”。他提出，君主要樹立這樣一種信念，即人性中存在一種原始的、根本的“善”的力量，人君的首要職責(zé)就是要開發(fā)、扶持這種善的力量。真德秀認(rèn)為：“人君之于道，所當(dāng)知者非一，而性善尤其最焉。蓋不知己性之善，則無以知己之可為堯舜；不知人性之善，則無以知人之可為堯舜。”（真德秀《大學(xué)衍義》卷五）在他看來，只有承認(rèn)人性本善，人君才能尊任“德教”。反之，如果荀子那種“人性本惡”的思想流行于社會(huì)，便會(huì)有“嚴(yán)法峻刑毒天下”，人君不可不慎。

    古代儒家將君主和人民的關(guān)系看作舟和水的關(guān)系。如《荀子·哀公篇》引述孔子的話說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”老百姓猶如江河之水，君主猶如水上之舟，江河之水可以載舟而行，也可以使舟船覆沒。這個(gè)比喻形象而深刻地闡述了君主與人民的關(guān)系。得民心則得天下，民心是執(zhí)政者合法性的基礎(chǔ)。如果君主被人民推翻了，其原因多在于君主身上，而不能怪罪于人民。這是民本主義思想觀念下的“君主論”。在真德秀看來，由民心向背可以見“天命”所在，小民單個(gè)看雖然力量很小，但整體看卻代表了“天命”。而且小民的心是很容易變的。如果他們對(duì)君王由失望到絕望，那此君王將入萬劫不復(fù)之地。所以君王要好自為之，遠(yuǎn)離淫樂奢靡，多做治國(guó)安邦、撫恤人民之事，才能受到人民的擁戴。

    西方文化受基督教的“原罪”論影響甚深，因此其人性論的基本預(yù)設(shè)是人性本惡，其君主理論因而強(qiáng)調(diào)以法治為基礎(chǔ)。中國(guó)文化受儒家思孟學(xué)派和宋明理學(xué)影響甚深，因此其人性論的基本預(yù)設(shè)是人性本善，其君主理論因而強(qiáng)調(diào)以德治為基礎(chǔ)。這可以說是東、西方君主政治理論最大的不同。

不同的社會(huì)的理想與現(xiàn)實(shí)

    馬基雅維利在他的另一部著作《李維史論》中，明確闡明自己的社會(huì)理想是以古羅馬共和國(guó)制度為楷模的共和制。但是當(dāng)時(shí)的意大利政治腐敗，內(nèi)憂外患，一片混亂，若遽然實(shí)行共和制，無疑會(huì)導(dǎo)致更大的混亂。為此，馬基雅維利不得不同實(shí)行君主專制的統(tǒng)治者相妥協(xié)，他所著的《君主論》正是在這樣的背景下寫的。這也就是說，君主專制并非他的理想社會(huì)制度，但他卻又為君主專制的統(tǒng)治者出謀劃策，告訴他們?cè)鯓硬拍苤\求國(guó)家統(tǒng)一和獨(dú)立，以及怎樣才能鞏固自己的統(tǒng)治等等。這一立場(chǎng)很像中國(guó)晚清的康有為，他的理想社會(huì)是“大同”社會(huì)，但他卻要為晚清專制帝王出謀劃策。這看起來似乎有些矛盾和滑稽，但這或許是那個(gè)時(shí)代知識(shí)分子的宿命。馬基雅維利甚至教導(dǎo)君王用一切手段避免自己很快倒臺(tái)，在他看來，如果君主像走馬燈一樣的輪換，會(huì)造成當(dāng)時(shí)意大利政治的更大混亂，敵國(guó)會(huì)乘機(jī)侵入，這顯然是更壞的局面。為了避免意大利淪落到更壞的局面，馬基雅維利不惜教君主“學(xué)壞”：“君主必須是一只狐貍，以便認(rèn)識(shí)陷阱；同時(shí)又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。”（《君主論》第十八章）這在長(zhǎng)期由儒學(xué)主導(dǎo)的中國(guó)傳統(tǒng)政治生態(tài)下，是完全不能被接受和理解的。

    真德秀的理想，是堯舜時(shí)期的以德治國(guó)，這也是儒家知識(shí)分子的共同理想，真德秀按照《大學(xué)》“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”的理論邏輯，認(rèn)為帝王只有做到“正心、修身”，才能“齊家、治國(guó)、平天下”。歷史上哪個(gè)帝王在“正心、修身”方面做得好，就自然會(huì)出現(xiàn)太平盛世。要達(dá)到這樣的目標(biāo)，就是要走心性修養(yǎng)的路子。中國(guó)的儒家并沒有像馬基雅維利那樣，教導(dǎo)君王去做“像獅子一樣兇猛，像狐貍一樣狡猾”的人。原因也許是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的中國(guó)王朝政治基本是獨(dú)立統(tǒng)一的，社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定，只要帝王不亂來，政治運(yùn)作就會(huì)正常。

《大學(xué)衍義》與《君主論》各自的歷史命運(yùn)

    真德秀《大學(xué)衍義》一書提出了做一位好君主的基本“軌范”。在真德秀看來，君主若能遵循這些基本“軌范”，朝廷就不會(huì)有大的政治危機(jī)。故此書一出，自南宋理宗之后，歷代帝王都對(duì)《大學(xué)衍義》十分重視，清初統(tǒng)治者甚至將此書翻譯成滿文，供王公大臣學(xué)習(xí)。

    馬基雅維利的《君主論》于1532年出版。此后四百年間，人們對(duì)之毀譽(yù)交加。此書甫一出版，即遭到來自各方面的批判，甚至稱馬基雅維利為“邪惡教父”“魔鬼”，稱其書為“強(qiáng)盜手冊(cè)”。而到了17世紀(jì)，對(duì)馬基雅維利及其《君主論》的評(píng)論走向了另一個(gè)極端，此書被相當(dāng)一部分人認(rèn)為是科學(xué)方法的開端。如施特勞斯在他的《關(guān)于馬基雅維利的思考》一書中說：“《君主論》是一部科學(xué)著述，是因?yàn)樗鼈鞑チ艘粋�(gè)普遍學(xué)說，這個(gè)普遍學(xué)說以源于經(jīng)驗(yàn)的理念思維為基礎(chǔ)，并且對(duì)這個(gè)理念思維做出闡述。”馬氏甚至被后世加上了“政治科學(xué)之父”的桂冠。到了20世紀(jì)，《君主論》又成了法西斯獨(dú)裁者的新寵，意大利獨(dú)裁者墨索里尼主動(dòng)為新版《君主論》撰寫序言；而第三帝國(guó)元首希特勒枕邊讀物據(jù)說就是《君主論》�！毒�主論》也影響了當(dāng)代歐洲的政治家，法國(guó)前總統(tǒng)戴高樂和密特朗都被認(rèn)為“既是獅子又是狐貍的”的“現(xiàn)代君主”。英國(guó)前首相、鐵娘子撒切爾夫人也被認(rèn)為是一個(gè)天生的馬基雅維利主義者。到了20世紀(jì)80年代，因《君主論》所發(fā)生的巨大影響，這部薄薄的小冊(cè)子，被西方列為世界十大名著之一。