一、二號(hào)墓從其方向、位置、地層關(guān)系等方面分析，它們的時(shí)代應(yīng)相近，從出土的文物遺存等綜合推斷為龍山早期。這兩座墓都同時(shí)出土了琮形器和玉石鏟等禮器，以下分別闡述： 

    琮形器 

    一、二號(hào)墓出土的琮形器，因其外方內(nèi)圓體扁的形制，故名。兩件琮形器形式上略有差別，出土?xí)r都放在人體骨架右小臂附近，由于骨架腐朽嚴(yán)重，已看不出是否套在手臂上或平放在手臂邊，但是形質(zhì)與一般圓形臂環(huán)區(qū)別較大。 

    其中二號(hào)墓出土的琮形器，實(shí)質(zhì)為大理石，通體磨光，體扁平較薄，近方形，每邊11.5厘米，中間圓孔直徑7厘米，厚0.5厘米，大理石紋理清晰，灰綠灰白色相間，色澤潤(rùn)滑，四邊沿中部各有小凹槽，制作規(guī)整精細(xì)。整體平面與外方內(nèi)圓柱狀體琮的俯視圖形近似，其中一對(duì)角雙面磨平，可視為琮的變體或象征物。 

    琮，據(jù)《周禮·春官·大宗伯》，“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼壁禮天，以黃琮禮地。”按照周代的禮制，玉琮是祭祀天地的禮器，這種禮制的歷史淵源可以上溯到原始社會(huì)，琮應(yīng)該就是祭祀用的禮器。原始社會(huì)對(duì)于我們今天來(lái)說(shuō)已是十分遙遠(yuǎn)的過(guò)去，由于那時(shí)文字還沒(méi)有成形，因此不可能有關(guān)于琮形器當(dāng)時(shí)情況的文字記載留傳后世，而先秦史料中有關(guān)琮的追記又很不全面，所以要完全依靠它們來(lái)認(rèn)識(shí)這件琮形器，有許多難以克服的困難，我們只有借助考古發(fā)掘材料，同時(shí)參照古代文獻(xiàn)中與琮有關(guān)的記載，加上我們的推理、分析，才能比較客觀地認(rèn)識(shí)這件琮形器。 

    從大量的考古發(fā)掘材料看，玉琮盛行于良渚文化，是宗教祭典中的重器，主要用于祭祀和喪葬等場(chǎng)合，有的可能通過(guò)授受的方式，以確立統(tǒng)治者各層次的隸屬關(guān)系和基本職責(zé)。放在墓中隨葬，其作用一是保護(hù)死者靈魂平安；二是說(shuō)明其擁有者是大巫，他們可以溝通人神之間的關(guān)系，是祖先及部落的保護(hù)神在人世間的代表。 

    浙北、蘇南地區(qū)的良渚文化與山東龍山文化是兩個(gè)不同的文化體系。但據(jù)專(zhuān)家考證：山東與江蘇、浙江地理位置上接近，而且山東龍山文化和良渚文化在絕對(duì)年代上也有一大部分相吻合，所以二者之間多少還存在著一些共同點(diǎn)或相似點(diǎn)，這些共同點(diǎn)或相似點(diǎn)并不是在同一文化發(fā)展水平上各自獨(dú)立出現(xiàn)的，而有很大一部分是在相互的文化交流中產(chǎn)生的。良渚文化時(shí)期江南地區(qū)對(duì)江北地區(qū)的影響首先表現(xiàn)在玉器的制作和使用上，從目前已發(fā)現(xiàn)的資料看，大汶口文化晚期和山東龍山文化中玉器的出土地點(diǎn)多半集中在山東省的南半部，這件事向我們暗示江南的玉器及其制作技術(shù)可以是以太湖流域經(jīng)由蘇北傳到魯南的。 

    地理位置上臨沂地區(qū)與江蘇省接壤，是符合上述條件的。 

    從臨沂湖臺(tái)遺址清理的一、二號(hào)墓中出土的遺物分析，一號(hào)墓出土蛋殼陶杯上還帶有通心式蓋，這種器蓋以往在大汶口的高柄杯和臨沂王三崗遺址（屬大汶口文化）的黑陶杯上見(jiàn)過(guò)，故兩座墓的時(shí)代為龍山文化早期。其時(shí)間上正處在兩種文化互相影響、互相滲透、融合的最頻繁時(shí)期。 

    從這兩座墓出土的器物來(lái)看：墓主的身份比較接近，都有琮形器、雙孔玉（石）鏟（據(jù)任式楠先生考證應(yīng)為玉鉞）等禮器。玉鉞和琮相伴出現(xiàn)在良諸文化一些重要墓葬中最為突出。玉鉞中有的是行使軍事統(tǒng)率的權(quán)杖，玉琮是宗教祭奠中的重器。 

    因此我們推測(cè)一、二號(hào)墓出土的這兩件琮形器的制作和使用，是受良渚文化影響的，同樣具有宗教或地位權(quán)力的象征意義。這些禮器的隨葬，表明墓主應(yīng)是掌握了原始宗教的祭祀大權(quán)。 

    玉石鏟 

    新中國(guó)成立后，在考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)了許多精美玉器。這兩座墓中一號(hào)墓出土的是雙孔石鏟，二號(hào)墓出土的為黃玉雙孔鏟，兩者所用材質(zhì)不同。其中二號(hào)墓出土的黃玉雙孔鏟，被多位學(xué)者考證為玉鉞，從器形同鉞、通體扁平磨光、制作精良、無(wú)使用痕跡來(lái)看，這必定不是實(shí)用之物，而是一種儀仗性質(zhì)的物品。 

    黃玉雙孔石鏟還附一帶槽長(zhǎng)條器。出土?xí)r放在人體骨架左下腹部，帶槽長(zhǎng)條器與雙孔鏟疊壓在一起，用的是同一塊玉料，其長(zhǎng)度與玉鏟寬度相同。有槽的一側(cè)還可以扣在玉鏟的頂部，其用途當(dāng)與玉鏟有關(guān)。雙孔玉鏟為淡黃色，體扁平長(zhǎng)方形，兩邊微斜直，上下有刃，上為平齊刃，下為弧刃，雙孔均為單面管鉆，這件雙孔鏟造型規(guī)整，色澤溫潤(rùn)，工藝非常精細(xì)。長(zhǎng)9.7厘米、寬6厘米、厚0.7厘米。長(zhǎng)方條形色淡黃，厚側(cè)面有深0.15厘米的尖底凹槽直通兩頭。薄側(cè)面較薄一頭有個(gè)三角形小刻口。長(zhǎng)6厘米，寬1.2厘米，厚0.1厘米至0.8厘米。 

    一號(hào)墓出土的雙孔石鏟，呈黃綠色，半有灰黑色斑塊和彩紋。通體磨光，體扁平，很薄，略呈梯形，頂部平直，頂上部有一孔為半圓，另一孔為圓形，均為單面管鉆。刃部呈弧形較寬，雙面磨刃且鋒利。制作規(guī)整滋潤(rùn)光潔，無(wú)使用痕跡，也應(yīng)為一件禮器，是權(quán)力和特殊身份的象征。

    龍山文化時(shí)期魯南玉器的制作和使用深受良渚文化的影響，在良渚文化中期以后的首領(lǐng)，大都是集行政領(lǐng)導(dǎo)、軍事指揮和主持宗教活動(dòng)之權(quán)于一身的人物。我們推測(cè)與琮形器等重禮器伴出，這件黃玉雙孔鏟很有可能就是玉鉞或是權(quán)力、財(cái)富、上層社會(huì)地位的象征物。從臨沂湖臺(tái)遺址墓葬出土的器物看，龍山文化時(shí)期階級(jí)已經(jīng)產(chǎn)生，人們的社會(huì)地位有明顯差別。黃玉雙孔石鏟、琮形器、蛋殼陶杯等禮器的制作都需耗費(fèi)大量的勞力。從民族學(xué)的材料中，我們可以看到，凡是部落首領(lǐng)、酋長(zhǎng)、祭司們必須具備某種證明身份的物質(zhì)標(biāo)記，他們憑借這類(lèi)物件領(lǐng)導(dǎo)整個(gè)氏族、部落。而氏族、部落成員對(duì)權(quán)威的服從，不但表現(xiàn)于服從酋長(zhǎng)、首領(lǐng)、祭司本人，同時(shí)也表現(xiàn)于尊重他們持有的象征權(quán)力、地位的物件。由此我們推測(cè)這件黃玉雙孔石鏟就是證明其較高身份的物質(zhì)標(biāo)記，可能主要是在特定場(chǎng)合才能使用，更顯示其莊重和威嚴(yán)，從中也反映了私有制和階級(jí)分化已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象。   尹世娟（原標(biāo)題：身份與權(quán)力的象征——臨沂市博物館館藏石扁琮和玉石鏟探析）