婦女是社會上的“半邊天”，是繁衍人類的偉大“母親”。沒有婦女，就沒有人類。然而在封建社會制度條件下，婦女卻變成任人擺布、任人凌辱、任人遺棄的奴隸，致使婦女掉進了痛苦的深淵，不能自拔。
 

    （一）人格由于重男輕女的世俗偏見，社會上流傳著“面條不算飯，婦女不算人”的污話。甚而將婦女比作“墻上的泥皮，腳上的灰塵”，人格貶低得一文不值。建國前，靈寶婦女深受宗法社會之苦，處處受人歧視。一些下流之輩在陰暗的角落里，設娼賣淫，徹底將婦女當玩物，嚴重摧殘身心健康，苦不堪言。
 

    在求學聞題上，提出“女子無才便是德”。認為婦女不應出人頭地，不許拋頭露面，從根本上剝奪了讀書識字的權利。在婚姻問題上，實行“父母之命，媒妁之言”的包辦婚姻制度，從而出現了“大夫小妻”、“買賣婚”、“童養媳”、“小女婿”等不合理現象，迫使婦女過著“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗”的痛苦生活。重男輕女的世俗偏見，世代沿襲，男的可以娶妻納妾，女的只能從一而終。與此同時，統治者更以“好馬不配雙鞍鞲，烈女不嫁二夫男”的謬論，對于所謂“立志守寡”的“貞婦”，樹碑立傳，大肆褒揚。這種倒行逆施的封建道德，不知苦害了多少無辜。
 

    在家庭婦女稱丈夫為“掌拒的”、”當家的”。而丈夫對妻子則叫“婆娘家”、“家里人”、“屋里人”、“燒火的”、“做飯的”、“娘們家”等。每天起早摸黑，紡織縫補，刷鍋燎灶、繞著鍋臺轉，當服侍人的奴婢；養兒育女，當繁衍后代的機器。對內不理財，對外不問事，從而給婦女帶來了自卑感。例如有人叫門，則應聲說：“家里沒人”（指男人不在家），宴際上也自認為“不算人”。對于女人的長相，也有所議論，女人顴骨高則說：“女人顴骨高，懷揣殺人刀”（指克丈夫）。女人咀大則說：“男人咀大吃四方，女人咀大咽糟糠”。可見封建禮教毒害之深。
 

    俗說：“國有國法，家有家規，國無法則亂，家無規則敗”，這話不無道理，但是封建社會家規中，婦女的地位是極其低下的。例如給婦女規定的“三從四德”，嚴格地限制婦女的人身自由，要求婦女“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”，終身守寡也不得改嫁。四德是“婦言、婦德、婦容、婦功”。要求婦女要“語言和順，品行端正，容貌秀美，能繁衍后代”。否則，即責為不賢。
 

    訂婚未嫁的女子，如果少亡，其尸體禁入祖墳，應由婆家搬回埋葬。并說：“生為×家之人，死為×家之鬼”。
 

    婚后，還規定了隨時被“休”的“七出”戒律；無子出：固不能傳宗接代，會斷絕香煙。淫佚出：因敗壞了家風。不侍公婆出：因敗壞了封建道德。口多言出：因多咀多舌，恐惹起家庭不和。盜竊出：是為了保護家庭財產。嫉妒出：為了維護一夫多妻制。惡疾出：因不能夠供丈夫和公婆驅使。如犯七出之一者，即有被丈夫“休”回娘家的厄運。因此婦女只能是忍氣吞聲，充當任人擺布的奴隸。
 

    關于生兒育女，有兩種截然不同的對待，生男孩叫“大喜”，生女孩叫“小喜”，大喜則大操大辦，小喜則漠然置之。視女孩為“外姓之人”，沒有傳宗接代的繼承權。

    舊時，出嫁的婦女，以姓代名。例如夫姓張、妻姓王，稱其妻為“張王氏”或“張門王氏”。在女姓之前需冠以男娃。又如對有權勢的李姓之人，稱其妻為“李太太”，直接以夫姓代之。凡此種種，處處反映著“重男輕女“意識。

 

    纏足是對婦女肉體的極大摧殘，站不穩，行不便，干活困難，妨礙了身體的正常發育，給婦女造成終身痛苦。
 

    清代，纏足之風盛行，靈寶民間以婦女腳的大小論美丑，說什么“腳小心思好，腳大肯把心變了”。這種荒謬之談，卻禁錮著人們的頭腦。認為不纏足為恥，嫁不出去。因而六七歲的幼女即開始纏足，用五尺長的裹足布帶子，將腳緊裹，硬將腳趾彎到腳心，害得女孩夜不能寢，坐臥不安，疼得叫苦連天。當時，有兩則民謠，道出了母女的心聲。其一：“可恨老娘心太偏，硬給女兒把腳纏，男女同是娘生身，為何你要兩樣看”？其二：“女兒哭來娘掉淚，誰也不該埋怨誰，莫怪老娘心太恨，怪你是個女流輩”。可見生在封建社會的女孩子，就只該倒霉了。
 

    “五四”運動之后，提倡男女平等，反對纏足。靈寶境內，開展了綻足運動，婦女逐漸從桎梏中解脫出來。建國后，婦女得到了解放，在政治、經濟、文化等地位上獲得了一定的權利。她們學文化、學政治、學技術，參軍、參政、參加社會各種活動，同男子漢一樣，在不同的崗位上，自力更生，奮發圖強，逐漸發揮著“半邊天”的作用。
 

    在婚姻方面自1952年《中華人民共和國婚姻法》貫徹實施后，徹底砸斷了束縛婦女的鐵鎖鏈。提倡男女婚姻自主，對象自找，從而建立起情投意臺，真正有夫婦感情的新家庭。黨的十一屆三中全會以后，廣大婦女走出家庭，積極投身于脫貧致富道路，成為商品生產，供銷、繁榮經濟的重要力量。自尊自重，自食其力，不再是依靠男人生活的附屬物。