源自生活的文化

    與深山峻嶺中的廟宇不同，關(guān)帝廟沒有世外的寧靜與恬淡，更多的是百姓圍繞著，與它共同營造出的繁華與喧鬧。

    因為崇敬，這里成了百姓的精神殿堂，人們相信，神靈無時無刻不在審視自己所護(hù)佑的百姓蒼生。

    康熙六十一年(1722年)的《建修八里橋關(guān)帝廟記》碑中就記載：“無論賢智雋達(dá)之士，以至山童野叟，婦人女子，聞公之名，論公之事，瞻公之像，莫不肅然敬凜然畏，藹然而尊。”

    關(guān)帝廟在幾百年的歷史中，承載著百姓的理想和希望。天長日久，關(guān)帝廟在百姓心目中的位置愈來愈重要，人們有意無意地擴(kuò)大著它的功能。關(guān)帝廟所蘊含的文化逐步融入生活的各個層次、各個方面，商貿(mào)、宗教、戲曲等，成為當(dāng)?shù)匕傩丈�活的一部分。其中，和百姓最密切的是它在地方�?jīng)濟(jì)商貿(mào)方面起的作用。

    每年農(nóng)歷五月十三(因與農(nóng)忙時節(jié)重合，后改為四月十三，再后改為三月十三)的關(guān)帝廟會是許昌城西的大廟會。

    前后三天的廟會里，周圍的村莊照例要湊份子請戲班。

    每天，串門后酒足飯飽的莊戶、手拿玩具的兒童、扯了花布的媳婦……聚在廟前和清泥河兩岸，以關(guān)帝廟為中心的方圓一兩公里內(nèi)，涌動的人群，從廟前戲樓飄蕩出的曲子，讓集市一直沸騰著。

    廟會是以關(guān)帝廟為中心的這塊土地一年中最熱鬧的活動，只有廟會結(jié)束，這里百姓一年的生活好像才真正開始。

    興旺的人氣不斷吸引新的人群加入這個文化圈子。

    清同治十年(1871年)所刻《移集呈稿》中記載：“適逢仁憲重修關(guān)帝廟宇，鳥革翚飛，金碧煥然。而河中客商之船亦接續(xù)而至，于是闔保居民咸欲將集移于八里橋上。夫滄桑變更，自昔為然。況集鎮(zhèn)之設(shè)，原所以便居民、裕國課者也。為此，公懇祈將所遷半坡鋪集移于八里橋上……蒙批：據(jù)呈半坡鋪因市集蕭條議請移遷八里橋上事尚可行，所有每年稅銀照舊呈繳。”

    關(guān)帝廟和老百姓的這種關(guān)系，是因為關(guān)帝廟的文化是百姓從生活精煉而來的，它是老百姓自己的文化。

    關(guān)羽在釋、儒、道三家都有尊號，但關(guān)帝廟的文化，沒有黃老之道的超脫自然，沒有佛家的慈悲憐憫，只有入世的儒家忠義仁勇價值觀，貫穿起全部的文化內(nèi)容。

    這種文化是當(dāng)時社會上層建筑的一部分。因此，官員對關(guān)帝廟的建設(shè)也傾注了很大的熱情。

    清康熙六十二年(1713年)，奉直大夫、許州知州王逾曾“乃承家嚴(yán)之命，力捐薄俸，存其舊而建其新，辟其重門面堊其墻垣。”

    清乾隆五十一年(1786年)，河南巡撫畢沅路過許州，命許州知州李煒“重修并添建文昌帝君閣一座”，李煒在建文昌帝廟閣同時，“自外之照壁、四圍垣塘與夫頭門、二門、鐘樓、鼓樓悉改而張之……煥之以金碧，澤之以藻繪”。

    傳承的脈絡(luò)

    許昌關(guān)帝廟的文化積累與發(fā)展，在1963年以前，是一種民間自由式的發(fā)展模式，雖然政府不時參與其中，但只是參與。正是這種自由式的發(fā)展模式，讓關(guān)帝廟在300多年的過程中，走過了太多坎坷。

    許昌地處中原腹地，歷朝歷代中，雖不像邊疆邊患紛擾，但是水旱天災(zāi)、戰(zhàn)亂也是一樣不少。據(jù)史志記載：自明萬歷二十一年(1593年)至民國三十五年(1946年)的300多年里，僅較大的水旱災(zāi)這里就有20次，而且每次都是“餓死逃亡，不可勝數(shù)”，其中清光緒元年至六年(1875年至1880年)，連年干旱，造成“餓死逃亡道殣相望”，“人相食”。

    災(zāi)難讓百姓無暇顧及精神生活，關(guān)帝廟因此多次荒廢、毀壞。但文化早已浸入百姓的骨子里，災(zāi)年一過，百姓便會捐資修廟，再次構(gòu)建他們的精神家園。

    關(guān)帝廟現(xiàn)存碑刻多是歷代官員修廟后留下的，這些碑文記錄了他們或出資、或倡議、或組織修建關(guān)帝廟的詳情。這些官員修廟立碑，一是他們有條件、有財力;二是他們知書達(dá)理，希望通過碑碣傳名后世;三是他們受著千百年儒家文化的浸染，面對這種文化，更多的是對文化自身的崇敬，對忠義精神本身的推崇。

    關(guān)帝廟文化的傳承，以官員為代表的官方關(guān)注固然重要，但他們只是主流之一，那些真誠地將關(guān)羽奉為神靈的小老百姓，他們?nèi)藬?shù)多，相對于那些官員來講，他們的信仰更純粹、篤定，理由也更簡單。

    之所以信仰，是因為在那種消息閉塞、學(xué)問只是有條件人專利的時代，小老百姓對那種精神的理解并不太深，只是在皇家、官府的文化宣傳氛圍下，又假以宗教，讓小老百姓在潛意識中產(chǎn)生敬畏，驅(qū)使著他們跟從著這種文化理念。

同時，他們在生活中遇到種種不如意時，努力之余，在賦予了宗教色彩的文化面前，希望得到眷顧和精神層面的撫慰。

    1963年，關(guān)帝廟被列為許昌縣文物保護(hù)單位，標(biāo)志著自由式發(fā)展模式完成了它的歷史使命，關(guān)帝廟的文化積累和文物價值得到了政府的關(guān)注與認(rèn)可。

    但此后的20年，是全國經(jīng)濟(jì)拮據(jù)，各類政治運動頻發(fā)的歲月。在這種環(huán)境里，關(guān)帝廟只能靜靜地待在橋西，承受著沖擊與破壞。

    據(jù)周邊上年紀(jì)的村民講，關(guān)帝廟內(nèi)原是碑碣林立，古樹滿院，上世紀(jì)六七十年代，廟內(nèi)無人看管，一些偏房以“扒一天一斗麥”的工價被拆掉了，兩個成人合抱不住的古柏樹被人砍伐做成床頭、床板，塑像被破壞，碑碣、石獅也被附近的村民拉走，墊門檻、砌院墻、燒石灰。

    1983至1986年，許昌市政府、許昌地區(qū)行政公署積極倡導(dǎo)對其修繕，在河南省文物局的支持下，對廟整體進(jìn)行了復(fù)原修繕。其間，得到了河南省旅游局的資金支持。

    1992年6月，許昌市政府批準(zhǔn)成立許昌市灞陵橋文物管理處，完善了灞陵橋、關(guān)帝廟的保護(hù)機(jī)構(gòu)。

    1993年9月，許昌市政府公布了許昌市第一批文物保護(hù)單位名單，其中包括關(guān)帝廟。

    2000年9月，關(guān)帝廟被河南省政府公布為“河南省重點文物保護(hù)單位”。

    此后，在市政府加強(qiáng)文物保護(hù)、大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)政策和資金支持下，關(guān)帝廟的管理單位相繼收回三官廟遺址用地，征回廟周圍40余畝土地，復(fù)原鐘鼓樓、畫廊、碑廊、戲樓、廟前廣場等，在廟西側(cè)新建“始出五關(guān)”大型青石牌樓。設(shè)施的完善，文化的豐富，讓關(guān)帝廟更為充分地展示著它的價值與魅力。

    2006年年初，關(guān)帝廟參加第六批全國重點文物保護(hù)單位的申報，因時間倉促，未獲審批。

    2009年10月，關(guān)帝廟參加第七批全國重點文物保護(hù)單位的申報。

    2010年4月4日，國家文物局古建專家組組長、古建專家羅哲文在河南省古建專家楊煥成、張家泰等的陪同下，專程至許昌，現(xiàn)場勘察關(guān)帝廟，稱贊它保存完整、內(nèi)涵豐富，是一處“有聲有韻”“形神兼?zhèn)?rdquo;的文物，并欣然為關(guān)帝廟題寫山門匾額。

    2010年8月6日，國家文物局第七批全國重點文物保護(hù)單位申報項目專家組對關(guān)帝廟進(jìn)行了申報項目復(fù)核，關(guān)帝廟順利通過。

    2013年3月，國務(wù)院公布，核定許昌關(guān)帝廟為全國重點文物保護(hù)單位。

源自生活的文化

與深山峻嶺中的廟宇不同，關(guān)帝廟沒有世外的寧靜與恬淡，更多的是百姓圍繞著，與它共同營造出的繁華與喧鬧。

因為崇敬，這里成了百姓的精神殿堂，人們相信，神靈無時無刻不在審視自己所護(hù)佑的百姓蒼生。

康熙六十一年(1722年)的《建修八里橋關(guān)帝廟記》碑中就記載：“無論賢智雋達(dá)之士，以至山童野叟，婦人女子，聞公之名，論公之事，瞻公之像，莫不肅然敬凜然畏，藹然而尊。”

關(guān)帝廟在幾百年的歷史中，承載著百姓的理想和希望。天長日久，關(guān)帝廟在百姓心目中的位置愈來愈重要，人們有意無意地擴(kuò)大著它的功能。關(guān)帝廟所蘊含的文化逐步融入生活的各個層次、各個方面，商貿(mào)、宗教、戲曲等，成為當(dāng)?shù)匕傩丈�活的一部分。其中，和百姓最密切的是它在地方�?jīng)濟(jì)商貿(mào)方面起的作用。

每年農(nóng)歷五月十三(因與農(nóng)忙時節(jié)重合，后改為四月十三，再后改為三月十三)的關(guān)帝廟會是許昌城西的大廟會。

前后三天的廟會里，周圍的村莊照例要湊份子請戲班。

每天，串門后酒足飯飽的莊戶、手拿玩具的兒童、扯了花布的媳婦……聚在廟前和清泥河兩岸，以關(guān)帝廟為中心的方圓一兩公里內(nèi)，涌動的人群，從廟前戲樓飄蕩出的曲子，讓集市一直沸騰著。

廟會是以關(guān)帝廟為中心的這塊土地一年中最熱鬧的活動，只有廟會結(jié)束，這里百姓一年的生活好像才真正開始。

興旺的人氣不斷吸引新的人群加入這個文化圈子。

清同治十年(1871年)所刻《移集呈稿》中記載：“適逢仁憲重修關(guān)帝廟宇，鳥革翚飛，金碧煥然。而河中客商之船亦接續(xù)而至，于是闔保居民咸欲將集移于八里橋上。夫滄桑變更，自昔為然。況集鎮(zhèn)之設(shè)，原所以便居民、裕國課者也。為此，公懇祈將所遷半坡鋪集移于八里橋上……蒙批：據(jù)呈半坡鋪因市集蕭條議請移遷八里橋上事尚可行，所有每年稅銀照舊呈繳。”

關(guān)帝廟和老百姓的這種關(guān)系，是因為關(guān)帝廟的文化是百姓從生活精煉而來的，它是老百姓自己的文化。

關(guān)羽在釋、儒、道三家都有尊號，但關(guān)帝廟的文化，沒有黃老之道的超脫自然，沒有佛家的慈悲憐憫，只有入世的儒家忠義仁勇價值觀，貫穿起全部的文化內(nèi)容。

這種文化是當(dāng)時社會上層建筑的一部分。因此，官員對關(guān)帝廟的建設(shè)也傾注了很大的熱情。

清康熙六十二年(1713年)，奉直大夫、許州知州王逾曾“乃承家嚴(yán)之命，力捐薄俸，存其舊而建其新，辟其重門面堊其墻垣。”

清乾隆五十一年(1786年)，河南巡撫畢沅路過許州，命許州知州李煒“重修并添建文昌帝君閣一座”，李煒在建文昌帝廟閣同時，“自外之照壁、四圍垣塘與夫頭門、二門、鐘樓、鼓樓悉改而張之……煥之以金碧，澤之以藻繪”。

傳承的脈絡(luò)

許昌關(guān)帝廟的文化積累與發(fā)展，在1963年以前，是一種民間自由式的發(fā)展模式，雖然政府不時參與其中，但只是參與。正是這種自由式的發(fā)展模式，讓關(guān)帝廟在300多年的過程中，走過了太多坎坷。

許昌地處中原腹地，歷朝歷代中，雖不像邊疆邊患紛擾，但是水旱天災(zāi)、戰(zhàn)亂也是一樣不少。據(jù)史志記載：自明萬歷二十一年(1593年)至民國三十五年(1946年)的300多年里，僅較大的水旱災(zāi)這里就有20次，而且每次都是“餓死逃亡，不可勝數(shù)”，其中清光緒元年至六年(1875年至1880年)，連年干旱，造成“餓死逃亡道殣相望”，“人相食”。

災(zāi)難讓百姓無暇顧及精神生活，關(guān)帝廟因此多次荒廢、毀壞。但文化早已浸入百姓的骨子里，災(zāi)年一過，百姓便會捐資修廟，再次構(gòu)建他們的精神家園。

關(guān)帝廟現(xiàn)存碑刻多是歷代官員修廟后留下的，這些碑文記錄了他們或出資、或倡議、或組織修建關(guān)帝廟的詳情。這些官員修廟立碑，一是他們有條件、有財力;二是他們知書達(dá)理，希望通過碑碣傳名后世;三是他們受著千百年儒家文化的浸染，面對這種文化，更多的是對文化自身的崇敬，對忠義精神本身的推崇。

關(guān)帝廟文化的傳承，以官員為代表的官方關(guān)注固然重要，但他們只是主流之一，那些真誠地將關(guān)羽奉為神靈的小老百姓，他們?nèi)藬?shù)多，相對于那些官員來講，他們的信仰更純粹、篤定，理由也更簡單。

之所以信仰，是因為在那種消息閉塞、學(xué)問只是有條件人專利的時代，小老百姓對那種精神的理解并不太深，只是在皇家、官府的文化宣傳氛圍下，又假以宗教，讓小老百姓在潛意識中產(chǎn)生敬畏，驅(qū)使著他們跟從著這種文化理念。

同時，他們在生活中遇到種種不如意時，努力之余，在賦予了宗教色彩的文化面前，希望得到眷顧和精神層面的撫慰。

1963年，關(guān)帝廟被列為許昌縣文物保護(hù)單位，標(biāo)志著自由式發(fā)展模式完成了它的歷史使命，關(guān)帝廟的文化積累和文物價值得到了政府的關(guān)注與認(rèn)可。

但此后的20年，是全國經(jīng)濟(jì)拮據(jù)，各類政治運動頻發(fā)的歲月。在這種環(huán)境里，關(guān)帝廟只能靜靜地待在橋西，承受著沖擊與破壞。

據(jù)周邊上年紀(jì)的村民講，關(guān)帝廟內(nèi)原是碑碣林立，古樹滿院，上世紀(jì)六七十年代，廟內(nèi)無人看管，一些偏房以“扒一天一斗麥”的工價被拆掉了，兩個成人合抱不住的古柏樹被人砍伐做成床頭、床板，塑像被破壞，碑碣、石獅也被附近的村民拉走，墊門檻、砌院墻、燒石灰。

1983至1986年，許昌市政府、許昌地區(qū)行政公署積極倡導(dǎo)對其修繕，在河南省文物局的支持下，對廟整體進(jìn)行了復(fù)原修繕。其間，得到了河南省旅游局的資金支持。

1992年6月，許昌市政府批準(zhǔn)成立許昌市灞陵橋文物管理處，完善了灞陵橋、關(guān)帝廟的保護(hù)機(jī)構(gòu)。

1993年9月，許昌市政府公布了許昌市第一批文物保護(hù)單位名單，其中包括關(guān)帝廟。

2000年9月，關(guān)帝廟被河南省政府公布為“河南省重點文物保護(hù)單位”。

此后，在市政府加強(qiáng)文物保護(hù)、大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)政策和資金支持下，關(guān)帝廟的管理單位相繼收回三官廟遺址用地，征回廟周圍40余畝土地，復(fù)原鐘鼓樓、畫廊、碑廊、戲樓、廟前廣場等，在廟西側(cè)新建“始出五關(guān)”大型青石牌樓。設(shè)施的完善，文化的豐富，讓關(guān)帝廟更為充分地展示著它的價值與魅力。

2006年年初，關(guān)帝廟參加第六批全國重點文物保護(hù)單位的申報，因時間倉促，未獲審批。

2009年10月，關(guān)帝廟參加第七批全國重點文物保護(hù)單位的申報。

2010年4月4日，國家文物局古建專家組組長、古建專家羅哲文在河南省古建專家楊煥成、張家泰等的陪同下，專程至許昌，現(xiàn)場勘察關(guān)帝廟，稱贊它保存完整、內(nèi)涵豐富，是一處“有聲有韻”“形神兼?zhèn)?rdquo;的文物，并欣然為關(guān)帝廟題寫山門匾額。

2010年8月6日，國家文物局第七批全國重點文物保護(hù)單位申報項目專家組對關(guān)帝廟進(jìn)行了申報項目復(fù)核，關(guān)帝廟順利通過。

2013年3月，國務(wù)院公布，核定許昌關(guān)帝廟為全國重點文物保護(hù)單位。（原標(biāo)題：許昌關(guān)帝廟——百姓文化的結(jié)晶(下)）