浚縣廟會即“浚縣正月古廟會”，是浚縣的大型民間傳統文化活動，活動貫穿于每年的整個正月，一直持續到農歷二月初二，有“華北第一大古廟會”之稱，被外國人稱為“中國老百姓的狂歡節”。

    歷史悠久 成就深厚文化根基
   
    浚縣正月古廟會可追溯到十六國后趙皇帝石勒開鑿伾山大佛時期，距今已有1600多年歷史，當時民眾集結進香，朝山拜佛，廟會開始形成。經過1000多年的發展，浚縣兩山（大伾山、浮丘山）相繼修建了許多寺廟、道觀，廟會的規模逐漸擴大。
    
    明代，大伾山、浮丘山和浚縣縣城先后增加了文廟、文治閣、陽明書院等多處寺廟宮觀樓閣。這一時期最具標志性的建筑是碧霞宮，碧霞宮的落成，也是浚縣廟會由零星、分散向正月匯總的歷史轉折點。據現存的明嘉靖四十一年（公元1562年）七月《重修泰山碧霞元君行宮記》碑載：在五岳獨尊的泰山之巔，有玉女池一處，池南有顯靈應濟碧霞宮，供奉碧霞元君之神。碧霞元君，宋元以后，聲名顯赫，明朝建立后，又大肆敬神，皇帝將其封為“天仙玉女廣靈慈喜恭順普濟護國庇民碧霞元君”，并每年派官員前往朝拜進香。
     
    明嘉靖十九年（公元1540年），貴州普安進士蔣虹泉任浚縣知縣，大捐俸資，將碧霞宮遷至浮丘山頂，歷時20年，建成了富麗堂皇的正殿和兩側長長的廊房，以及高大的院墻和山門。碧霞元君從此更是名震一方，加之相傳碧霞元君專司人間生育之事，“求子有應”被傳得神乎其神，因此，祭拜的人日益增多，不少是遠道慕名而來。
      
    這時，兩山已有多個分散的廟會，如玉皇廟的正月初九會，觀音巖的二月十九會，天齊廟的三月二十八會，天寧寺的四月初八會，禹王廟的六月初六會等。遠路的香客，要都趕這些廟會自然不便。如果將這些分散的廟會，相對集中在一個時間段內，就方便了遠路香客。由于玉皇是道教中天界最高的主宰之神，玉皇廟會在春節剛過的正月初九，正處于農閑時節，于是朝山拜頂的時間不約而同地逐漸集中在了正月。加之浚縣官府為了管理上的方便和經濟利益上的考慮，也積極迎合并主動疏導三教九流的不同信仰者、游覽觀光者向正月聚集。這種融合聚集的信仰基礎，從碧霞宮建筑的特色上便能找到很好的、有趣的注腳：碧霞元君是道教尊崇的神靈，碧霞宮本是道教建筑，但在浮丘山上的碧霞宮的垂攏上，卻繪有儒教的二十四孝圖。中國是以孝道為主流文化意識的國家，忠孝節義歷來被奉為至上，漢代有“舉孝廉”，那么，將儒教故事畫在正面顯眼的位置，說明這里就不純粹是道家的內容了。更有意思的是，在御道正中的欄板上，刻著一個佛在心中的吉祥符號。再看柱頭上的石刻，就會發現其中的人物有道士，還有羅漢。這就是說，佛教在這里也有位置。并且，在上世紀40年代之前，碧霞宮是由道士、和尚輪流管理的。由此可以看出，不同宗教在浚縣大伾山、浮丘山進行了大融合，達到了佛、儒、道三教合一。
     
    宗教上的三教合一，佛、儒、道之間的你中有我，我中有你，這為分散的廟會的聚攏合流奠定了基礎，消除了不同信仰者祭祀朝拜時的隔膜和障礙，人們不約而同地接納了正月上山朝頂這一時間。
    
    正月廟會形成了，廟會的規模前所未有，廟會上可以說是人山人海。碧霞宮前戲樓兩側的一副古聯，不僅歌頌了浚縣的秀麗山水，又感嘆了梨園歲月，也道出了浚縣正月廟會的空前盛況：

山水簇仙居，仰碧榭舟臺，一闋清音天半繞；

香花酬眾愿，看酒旗歌扇，千秋盛會里中傳。

    新中國成立后文博機構的設置，使浚縣正月古廟會得以發展。“文革”期間，廟會被強行取締。
      
    上世紀80年代初，正月古廟會得到恢復。1984年，約10平方公里的大伾山風景區成立，對古廟會封建迷信的內容進行了清除，引導正月廟會向健康方向發展。
       
    1989年成立的浚縣文物保護管理委員會先后對呂祖祠、禹王廟、天齊廟、天寧寺、大石佛、碧霞宮等文物古跡進行了修繕。近年來，廟會期間連續舉辦社火表演大賽，使正月古廟會達到了空前規模，高峰期每日游客達30余萬人。

    一城兩山 打造豫北平原第一勝跡
      
    遠在6000年前，原始先民已在浚縣繁衍生息，在浚縣源起或形成望族的姓氏就達20多個；已發現、發掘仰韶文化、龍山文化、商周文化等古文化遺址近30處；南北朝至明清各代建筑、石窟造像、摩崖題記、碑刻等400余處。
      
    商都遷殷后，浚地稱黎，為京畿要地。西漢初年置黎陽縣，唐初設黎陽總管府，宋金元代為浚州，明初降州為縣，始稱浚縣。1994年浚縣躋身國家歷史文化名城。浚縣歷史文化名人燦若星辰：中華儒商始祖子貢，北魏尚書令李崇，唐代文壇的謝偃、王梵志，明代的王越、盧楠都是浚縣人。
     
    地以人而貴，人才輩出的浚縣引得群賢畢至：孔子周游列國，曾在浚地淇門設壇講學；曹丕、駱賓王、王維、岑參、高適、賈島、范成大、王陽明、王鐸等在浚縣留有佳作。中國最早的方志《越絕書》記載了子貢“存魯、亂齊、破吳、強晉而霸越”的卓越的外交成就。
    
    文學巨匠羅貫中所著《三國演義》的原創手寫本是在浚縣發現的，時任浚縣主簿的庸愚子（蔣大器）為該書作序，此序是中國文學史上第一篇通俗小說專論。四大神話故事之一的《白蛇傳》的發源地，被權威專家研究認定在浚縣。
   
    2001年，坐落于大伾山東側的摩崖造像大石佛和明代哲學家王陽明《登大伾山》摩崖石刻等被列為全國重點保護文物。2004年，浚縣古廟會被文化部、財政部公布為中國民族民間文化保護工程。
    
    浚縣古廟會所在的大伾、浮丘兩山平地突兀，景色宜人，文物古跡薈萃，摩崖題記遍布，有“登浮丘即朝東岳，攀大伾如游三壺”之稱，被譽為“豫北平原第一勝跡”，是國家4A級風景名勝區。歷史文化名城孕育了古廟會，縣城與兩山緊依相連，“十里城池半入山”，具有城市山林特色。觀景是古廟會的一項主要內容。大伾山是禹貢名山、國家4A景區，文物薈萃，風景秀麗，尤以天寧寺的大石佛最為壯觀，為佛教勝跡。

    古樸自然 民間藝術百花齊放
      
    以上世紀四五十年代為分界點，從明清直到這一時期，浚縣正月古廟會以城隍廟下石獅子十字路口為中心，向北到南城門外，向南到南關外街中間，向東到現在的黃河路，向西沿盤山路到浮丘山碧霞宮。各地商販和全國許多民間廟會一樣，浚縣正月古廟會同樣起源于古代的祭祀活動，《禮記·雜記下第二十一》記載：春秋時，子貢看到盛大的祭祀場面，激動地說“一國之人皆狂”。
     
    現在，一年一度的古廟會，各種各樣的活動吸引著四面八方的人們。“八丈佛爺七丈樓”北側石巖上的“子孫窯”旁，聚集著好奇歡樂的人群。傳統的民間社火，扭秧歌、踩高蹺、耍獅子、舞龍、竹馬、武術、旱船等，熱火朝天。尤為熱鬧的是正月十六，文藝團體紛紛登場，馬戲團、馴獸團、雜技團、武術氣功表演團，把廟會聲勢推向一個又一個高潮。地方小吃，香氣撲鼻，鋪牛肉、黃米糕、胡辣湯、酥火燒、石子饃、酸辣香麻丸子湯，不一而足，風味各異，煞是誘人。
    
    古廟會期間，玩具銷售異常火暴。浚縣的玩具，遠近聞名。浚縣泥玩源于隋末，品種繁多，細膩精致，構思巧妙，形象逼真，造型獨特，栩栩如生。木質玩具如紅纓槍、刀劍等，備受兒童喜愛；古風陶藝更是凝聚繪畫雕刻特色，造型古樸典雅，具有極高的觀賞價值和收藏價值。
    
    源遠流長的民間藝術表演，始于元代的伾山古樂，俗稱人頭戲、影子戲的皮影戲，起源于浚縣的大平調“西路平”及雜技、豫劇等豐富多彩的民間表演活動，傳承著原生態的藝術。
     
    社火各地有，唯有浚縣盛。最多的一年，正月古廟會上竟有150多家社火班子參加演出。說它村村有社火真是一點兒也不夸張!為了這一場在廟會上的表演，所有的社火班子都會在頭天晚上開進縣城，到土地廟燒香、火神廟上供，長跪高吟，然后便是豐盛的晚宴和一夜無眠的興奮。次日7時，社火隊高擎如林的彩旗，擂動驚魂的戰鼓，燃起炸不完的長鞭炮，吹響在古代戰爭戲中才能見到的長長尖子號，滔滔地擁向山頂的會場，齊聚于神圣的廟前。百多場社火表演，常常到太陽西斜時還進行不完。《辭源》對社火的解釋是：“節日迎神賽會所扮演的雜戲、雜耍。”浚縣的社火有雜戲，有雜耍：踩高蹺、扭秧歌、舞獅子、跑旱船、騎竹馬、玩龍燈、抬老四、打花棍、二鬼打架、走閣背閣、張公背張婆……還有相當數量既非雜戲也非雜耍的武術表演，這是其廟會的特色。
    
    浚縣的泥咕咕典雅許多。它力求美觀、樸素。所畫多用原色，少有兼色。黑、棕做底，上繪紅、黃、藍、綠、白，顏色因是雞蛋清調成，涂上后明光發亮，十分搶眼。泥咕咕也能吹響，尖尖的聲音像孩子哭。一個會期下來，每個孩子都會得到幾個，于是便鼓起腮幫子，恨不得把兩眼吹花。當地風俗，年輕的媳婦和年長的老嫗趕會必買泥咕咕，回去分送給見到的每一個孩子。“給個泥猴子，明年生兒子；給個咕咕雞兒，生子又生孫兒”。孩子們拿在手里，便會扯腔扯調地喊起這地老天荒的民謠。民間崇尚童貞，相信童言的靈驗。
      
    廟會多賣玩具，這是廟會的共有特點。但浚縣古廟會的玩具也與別處不同：兵器特多。木片刀、彩桿槍、白蠟棍、多棱锏、金粉銅錘，再就是軍鼓、腰鼓、尖子號……一街兩行都在賣，男女老少都在買，一個廟會下來，哪個攤位都會有不菲的收入。有一首民謠專說此地的匠作特點，八項內容中竟有半數和武風有關：前后毛村的刀槍劍戟（木制玩具），楊玘屯的咕咕嘰嘰（泥咕咕），東張莊的笸籮簸箕（柳編），寺下頭的高高低低(秤)，二郎廟的驚天動地（鞭炮），東張莊的面南登基（織布袋），南胡村的風聲如雷（風箱），李新寨的哐哐嘰嘰（銅器）。

    鄉情鄉韻 樹中原民俗文化奇葩
   
    浚縣廟會上，還有很多奇特的廟會習俗。在大伾山和浮丘山，人們隨時都能看到，路邊橋頭寺廟內的樹枝上，系著無數紅頭繩，還有小孩跟著游人賣紅頭繩。上山的游人，都會買幾尺紅頭繩，扯斷一截拴在自己上衣的紐扣上，另一截系在路邊樹上或廟內柵欄上，意為結緣免災，福跟人行。系得多了，便成了廟會的一道風景。
  
    浚縣廟會上的拴娃娃，比起淮陽太昊陵廟會，儀式簡單隨便了很多。這兒的娃娃通常為陶瓷的藥葫蘆，一寸多高，上系一條約一米長的紅絲線。來求子的婦女要捐一些錢，多為5元左右。求子主持者多為年輕男子，神情格外嚴肅，他們一手接錢，一手將娃娃給求子者，并高喊著隨口給娃娃起的名，如山保山根鐵鎖之類，叫他們跟人回家，還念叨著要聽話。得到娃娃的婦女則小心翼翼，將紅絲線纏在前襟扣子上，一直往前走，不回頭。傳說要是回頭娃娃就會記住路溜回來。
    
    浚縣廟會結束時一般會有幾臺大戲對唱，唱的多為浚縣人熟悉的“瓦崗戲”。與此相呼應的是夜晚由老太太組織的唱神歌，被稱為“給老奶奶暖會”，這是一種民間娛神和自娛的活動。細聽起來，會發現兩個奇怪現象：第一，老太太們聲稱是給“老奶奶”（碧霞元君，道教神）祝壽，可有些神歌是唱佛；第二，有些神歌還夾雜著上世紀浚縣一帶流傳的革命歌曲。浚縣廟會多年來一直沿襲著這種習俗。
    
    此外，浚縣廟會的音樂表演也是一大特色，表演中的佛教音樂曲牌有《風入松》、《往生佛》、《鎖南枝尾》、《六句贊》、《小開門》等。1957年，浚縣僧侶組成安陽地區音樂代表團，參加省第二屆民間音樂會演，演出了《六句贊》、《風入松》等曲調，受到各界贊揚。
      
    浚縣廟會音樂表演中的道教音樂始于元、盛于明、清有興衰，常演曲目主要有：《月滿天》、《小駐云飛》、《五佛聲》等。浚縣道教音樂的另一特征是具有地方性。鄭州大學教授高天星稱“浚縣道教音樂乃民族音樂、民間音樂、宮廷音樂、戲曲音樂兼收并蓄，自成一家”。《步虛聲》是浚縣道教音樂中最具代表性的作品。（鶴壁日報記者 解靜怡）（原標題：浚縣正月古廟會 民俗文化的盛典）