鬧歌是一種獨特的民間社火

　　元宵節前夕，登封市舉行了聲勢浩大的民間文藝會演，其中文武社火表演人氣最旺，最吸引人的當屬嵩山鬧歌。這種獨特的、具有濃郁嵩山地方特色的文社火表演已經有300多年的歷史了，在上個世紀50年代曾一度中斷，直至1978年嵩山鬧歌才恢復表演。由于復雜的表演形式和高額的演出成本，在現代文化的沖擊下，這種古老的民間藝術面臨傳承的危機。

　　晚報記者 袁建龍 文/圖

　　嵩山鬧歌屬于文社火

　　嵩山鬧歌從形式上來講是一種民間舞蹈，是中國農耕社會的產物，是中國幾千年神文化崇拜的表現形式，屬于古老的民間傳統文化——文社火類。

　　嵩山鬧歌的表演形式很特別——把孩子作為道具頂在大人頭上進行表演。由于大人和小孩一般扮演的都是古裝戲曲人物，所以獨特的穿著和化裝很吸引人眼球。

　　嵩山鬧歌演出規模可大可小，一般是一路至九路（一個大人頭頂一個小孩稱為一路）。表演的孩子一般年齡在4～8歲，男孩女孩不限。大人和小孩分別化裝成各種不同的人物，大人們腳踩音樂鼓點，扭動全身走“一”字、“二”字、“8”字、“0”字或交錯走“人”字等隊形，頭上的小孩扮演不同的角色，演唱各種民間小調。

　　有時為了增強演出氣氛，還會在表演人員的腳下燃放鞭炮，表演者在煙霧中穿行，給觀眾如飛一般的感覺。

　　演出還有一個總指揮，不斷舞動“令”旗，讓表演高潮迭起。

　　據記載，嵩山鬧歌創始于清康熙年間（公元1703年），距今已有300多年歷史，產生于登封市潁陽鎮的楊嶺村。這是個半山丘陵區，是個十年九旱的地方，百姓為了擺脫貧困，渴望五谷豐登，每遇天旱都要到紫云山下老龍洞內祈雨。為了表達祈雨的誠心，村民不但要擺供焚香燒紙，而且，還必須有民間社火助興。

　　公元1703年的夏天，兩三個月滴雨未下，百姓吃水都成了難題，村里的老少爺們又去紫云山老龍洞里祈雨。當路過老龍潭時，有兒童出于好奇往潭里扔石頭。祈雨的當天，就見西北天空烏云滾滾，霎時間下起了暴雨，中間還夾雜著核桃般大小的冰雹，旱情雖然解了，但莊稼卻受損了。

　　第二天，楊姓族長傳話說：去祈雨的小孩們往老龍潭里扔石頭砸住了老龍角，龍王爺大怒所以下了冰雹，降禍人間。村里幾位老年人一商量，得去向龍王爺賠禮請罪。村民特意組織了規模很大的文藝社團，打著旗，敲著鑼、鼓、鐃、镲，抬著供品香紙去老龍洞祭祀。這一次大人們都把自家小孩架在脖子上。

　　當時村里有名的鐵匠楊全生也參加了還愿。他看到大人們肩上架著小孩，在泥濘的道路上行走得很艱難，不懂事的孩子們還在大人肩上互相打逗玩耍。楊全生想，如果能打一個鐵架子，把小孩固定在大人頭上，大人不再用手扶孩子，想咋走就咋走，小孩也可扮成戲劇人物，大人小孩都可以獨立表演，這不是種很有趣的表演形式嗎？自此，一種新的表演形式——楊嶺鬧歌誕生了。

　　鬧歌最初的形式是祭祀

　　嵩山鬧歌面臨傳承危機

　　嵩山鬧歌以楊嶺鬧歌為主，有10多種分支，表演以村為單位組成“社”。現代的鬧歌，拋開了以前人們敬神的演出內容，成為豐富農民精神文化、歌唱新生活的一種民間舞蹈。

　　鬧歌的表演和其他的民間社火表演一樣，從正月初五開始準備。最為隆重的演出是在正月十五祭神日，一大早全體人員聚集在家廟內化裝。一切準備妥當后，由社首帶領先到紫云山下的老龍洞、安陽宮、清泉寺、天爺廟等寺廟祭神演出，直到天黑才收社回村。正月十六是專為本村及周邊村的鄉親們演出，而后再到本鎮各古剎廟會助興演出，增添節日氣氛。

　　嵩山鬧歌演出節目根據每年屬相變化而不同，啥年份演啥節目。傳統節目有《鬧酒店》《打店》《桃仙洞》《楊家將》《三娘教子》《卷席筒》，很受當地百姓的歡迎，一度傳到登封各鄉鎮、伊川、偃師、鄭州等地。

　　嵩山鬧歌在上世紀50年代一度中斷，直到1978年才恢復表演。改革開放以來，嵩山鬧歌曾多次參加登封、鄭州及省民間社火大賽，在河南第二屆藝術節上，曾被中央電視臺、人民日報，以及美國、新加坡、泰國、馬來西亞等國家的新聞媒體報道。

　　隨著時間的流逝，老一代藝人不斷逝去，年青一代的藝術審美觀和價值觀發生變化，“嵩山鬧歌”出現傳承危機。

　　一位行家給記者算了一筆賬：以一個九路表演的鬧歌為例，一般固定在大人身上的鐵架子9件，固定小孩的鐵架子18件，大人穿著的服裝、鞋帽及胡子、扇子等各18套，不同屬相用具及小孩劍、馬鞭等各18件，護駕小孩用的器具及化裝用品等9套，供小孩上下的架桿及彩綢包裝的工具18套，伴奏用的各種樂器鑼、鼓、镲、彩旗、令旗等百余件。

　　雖然演出人員僅用9個大人和9個小孩，但加上抱孩子的、化裝的、穿衣服的、護駕的等要動用上百人，演出隊伍龐大，演出成本很高，這也是嵩山鬧歌發展受限制的主要因素之一。

　　熱心村民自發挖掘保護古老的文化

　　以楊超凡、張保定等十余人為首的嵩山鬧歌第十代傳承人決心要重振嵩山鬧歌。在他們的努力下，鬧歌社已由原來的四路發展到九路，服裝煥然一新，節目編排更精彩。

　　全面、系統、完善地保護鬧歌要先從保護傳承人開始，楊嶺村委會決定對75歲以上的老藝人實行重點保護。村里每年選拔一批熱心鬧歌社火的青年，由老藝人手把手地傳授技藝。把古老的樂器、鼓譜記錄下來，把表演時行進的場路畫出來，全面挖掘整理鬧歌曲目。對參加演出的兒童，可免費入托，入學也給予照顧。村委會還制定了一系列措施保護鬧歌。

　　也許不久的將來，嵩山鬧歌會重振昔日輝煌，成為我國民間藝術的一朵奇葩。【原標題：流傳十代，嵩山鬧歌虎年欲發威】