莊子文章是諸子文章中最具文學意味的，司馬遷說他“善屬書離辭，指事類情……其言洸洋自恣以適己。”（《史記·老子韓非列傳》），魯迅說他：“其文則汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學史綱要》）但是，莊子文章也是最難懂的。難懂之處，不在語言，而在語言背后的思維。

    比如這一段：

    天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。（《莊子·齊物論》）

    天下沒有什么比秋毫之末更大，而泰山算是最小；世上沒有什么人比夭折的孩子更長壽，而活了八百歲的彭祖卻是短命。

    看不懂了不是？

    為什么看不懂了？因為他的思維和我們不一樣。

    于是，不少人就很偷懶地用“相對論”來解釋。這還是我們的思維，或者說，我們總是想著用我們的思維來讀莊子。請看我在網上查到的一則解釋：

    細微的東西和更渺小的東西相比具有大的屬性，人們眼中巍峨的泰山和廣闊的宇宙相比就顯得很小；年幼夭折的孩子和稍縱即逝的生命相比卻是長壽，而彭祖的百歲卻是歷史長河中的一瞬。他認為大小、壽夭、彼此的差別只是相對的，他否認相對而言的大小、壽夭、彼此之中有絕對，有本質的差別。最后，莊子得出了萬物之間、萬物與人都是沒有差別的，用相對主義消融了事物間的差異。

    這種解釋，為大多數人所接受。

    但問題是，這種解釋，不僅極大地誤解了莊子，還嚴重貶低了莊子。其實，莊子的意思是：任一個體，它的“德”，都是自足的。

    原因是：個體之所以成為個體，就是因為它的“德”。德即個體，個體即德。

    好吧。我通俗一點說。

    我們一般人都能做到這一點：不會拿不同類事物比大小。比如，我們說姚明個子高，不會有人拿電線桿子更高來表示不服。我們說劉翔跨欄快，也不會有人拿他跨欄的速度比不上駕駛著賽車的舒馬赫來表示反對。

    因為一類有一類之道。道不同，不相比。

    莊子呢，他在此基礎上再往前一步：同類中不同個體也不比。

    因為一物有一物之德，德不同，不能比。

    “道”是同類事物的共同規律，比如人道，就是所有人共同的道。但是每個個體又有他自己個體的特征，這叫“德”。同類有道，個體有德。萬物得道以成其德，德者，得也。

    于是，莊子這段話的意思是：秋毫之末之所以為秋毫之末，它必須那么小，如果大起來，就不是秋毫之末了。泰山之所以為泰山，是因為它必須那么大，小下去，就不成其為泰山了。殤子之所以為殤子，必須是短命夭折，活到八十還能叫殤子嗎？彭祖之所以被人稱道長壽，他必須活到八百歲，否則人們為什么因此記住他？如果他一生下來就夭折，那還叫什么彭祖？叫彭孫吧。

    所以，從自身屬性的角度說，秋毫之末已經足夠大，泰山已經足夠小，殤子已經足夠長壽，彭祖已經足夠短命——秋毫之末不能再大，泰山不能再小，殤子不能再延壽，彭祖不能再短命。它們各自都到了自我的極限——或者說——完美。

    所以，這段文字，看起來滿眼大小壽夭，其實莊子心里哪有什么大小壽夭。看起來是羅列比較，其實莊子心里何曾有什么分別計較。大小不是比較的大小，壽夭不是比較的壽夭，大乃自大，小為自小，壽者自壽，夭者自夭。如園中花，各按自己的內心開放，不比照園中他花的姿態開放；林中樹，各按自我的形體成長，不比照林中他樹的模樣成長。于是，它們各自有得有德，長成自己，長成萬物而不是一物。

    這就叫——個體自足。“因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。”（《秋水》）任一個體，它都是自我滿足的。滿足的意思就是：滿滿的，足足的。你當然不能拿我和電線桿子比高，你也不能拿我和姚明比高。拿我和電線桿子比高，你是不把我當人；拿我和姚明比高，你是不把我當我。拿我和電線桿子比高，你無“道”；拿我和姚明比高，你缺“德”。我之為我，增之一分則太長，減之一分則太短，施粉則太白，著朱則太赤——從自足的角度言，人人都是宋玉筆下的東家之子。“故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一！”（《齊物論》）細小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，世上千奇百怪的各種事物，道使他們一體平等！

    人們解釋莊子有關生死、是非、成毀、彼此、有無，動輒就說是相對論，其實，莊子一點也不“相對”而論，莊子就是就每一獨特事物“自我”立論。他的齊物之論，不是在說世界上萬物無別——既稱“萬”物，豈能無別——他是說世界千差萬別之事物，都有相同的存在依據和權利。齊物者，齊權也！齊物之論者，齊權之論也！