中國(guó)自古就是一個(gè)崇尚德治的國(guó)家，有著豐富的道德思想資源。但我們當(dāng)下說起古代道德時(shí)，多習(xí)慣與儒家學(xué)說聯(lián)系在一起，仿佛仁、義、忠、信等儒家觀念即是古代道德的全部?jī)?nèi)容。這其實(shí)是對(duì)中國(guó)古代道德思想的一種誤解——中國(guó)古代道德包含著多種道德形態(tài)、道德觀念。

　　人類社會(huì)存在著不同的族群、不同的階層、不同的團(tuán)體，與之相應(yīng)的，人群內(nèi)部又有不同的身份、不同的地位、不同的職業(yè)。不同的族群、團(tuán)體乃至個(gè)人都會(huì)有不同的人生態(tài)度、價(jià)值觀念，都會(huì)有自己不同的“活法”，如自然界生態(tài)系統(tǒng)一樣形成不同的道德生態(tài)系統(tǒng)。所謂道德生態(tài)，指的是社會(huì)道德各形態(tài)之間以及社會(huì)道德與其他社會(huì)資源之間平衡的、穩(wěn)定的、有序的、和合的聯(lián)系。建立良性的道德生態(tài)是一個(gè)社會(huì)進(jìn)步的重要標(biāo)尺，是生態(tài)文明的本質(zhì)特征。

　　中國(guó)古代道德生態(tài)根植于農(nóng)耕文明和宗法制社會(huì)基礎(chǔ)之上，它的形成是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、歷史的、發(fā)展的過程。西周建立后，實(shí)行分封制，奠定了中國(guó)古代宗法制社會(huì)的基礎(chǔ)。周公制禮作樂，奠定了中國(guó)禮樂之邦、禮樂教化的基礎(chǔ)。到西周末年，周天子式微，出現(xiàn)了禮崩樂壞的局面，宗法制觀念受到了嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。有識(shí)之士展開了“百家爭(zhēng)鳴”。章學(xué)誠(chéng)在《文史通義》中所說“人人自以為道德矣……皆自以為至極，而思以其道易天下者也”，大致反映了當(dāng)時(shí)的情況。儒家以恢復(fù)周禮為己任，在仁的原則指引下，強(qiáng)調(diào)君君、臣臣、父父、子子，形成了儒家的仁義道德;墨家主張“兼愛”“非攻”，要求“節(jié)葬”“節(jié)用”，站在小生產(chǎn)者的立場(chǎng)挑戰(zhàn)宗法制道德;道家則打著道德的大旗，尚無(wú)貴虛，否定宗法制觀念……動(dòng)蕩的時(shí)代、活躍的思想，成就了一個(gè)個(gè)中華民族文化巨人。他們的思想學(xué)說隨著時(shí)代的發(fā)展在不斷傳布、沉淀、升華。

　　漢初實(shí)行休養(yǎng)生息的治國(guó)方略，黃老之學(xué)盛行。到漢武帝時(shí)期，“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”，儒學(xué)定于一尊，成為官方的意識(shí)形態(tài);而道家思想也潛滋暗長(zhǎng)，成為儒家“顯學(xué)”強(qiáng)有力的支撐。至此，中國(guó)古代道德生態(tài)形成了以儒家、道家道德學(xué)說為主干，以法家、陰陽(yáng)家等學(xué)說為輔翼的基本格局。后來(lái)，佛教、伊斯蘭教乃至基督教文化傳入中土后，中國(guó)古代道德生態(tài)兼容并包，形成了一個(gè)趨于良性的道德生態(tài)系統(tǒng)。

　　儒家、道家為什么會(huì)成為中國(guó)古代道德生態(tài)的主干呢?主要原因在于儒家、道家學(xué)說立足于農(nóng)耕文明與宗法社會(huì)，回答了中國(guó)人生與死的問題——這是人類普遍的、重大的道德關(guān)切，而墨家、法家、陰陽(yáng)家等學(xué)說，間或涉及生與死的問題，但都沒有儒、道兩家說得全面、復(fù)雜和深刻。儒家、道家學(xué)說在生與死的問題上路徑是迥然相反的，儒家是由生入死，道家則是由死入生。具體說來(lái)，儒家重生，以仁義為中心，如孔子修禮尚中，孟子舍生取義，荀子隆禮重法，包括后來(lái)產(chǎn)生的仁、義、禮、智、信都是以生為中心、以生為目的的。儒家對(duì)死的問題則較為回避，不語(yǔ)怪力亂神，但儒家講究厚葬，強(qiáng)調(diào)慎終追遠(yuǎn)，要求“祭如在，祭神如神在”(《論語(yǔ)·八佾》)，把祖先神化，把人生神化，“以生來(lái)事死”，讓生人感悟死亡，或者說賦予死亡以意義。道家的基點(diǎn)是無(wú)，他們的學(xué)說從無(wú)展開，又復(fù)歸于無(wú)。而生命的過程則是從無(wú)開始，而死(無(wú))則是其母、其根，只有“復(fù)守其母”(《老子》五十二章)、“復(fù)歸其根”(《老子》十六章)，才能達(dá)到“死而不亡者壽”(《老子》三十三章)、“沒身不殆”(《老子》十六章)的境界。在這方面，《莊子》中“莊子妻死”的寓言表達(dá)得最為明確，“察其始而本無(wú)生;非徒無(wú)生也，而本無(wú)形;非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與春秋冬夏四時(shí)行也”。人們從出生到死亡，生而死，死而生，就如春夏秋冬四時(shí)交替一樣，自然而然。在儒道生死觀念的影響下，中國(guó)人能夠正視死亡，不回避死亡，并賦予死亡以道德意義。

　　其實(shí)，從人類最基本的心理層面而言，人生于世，每個(gè)人都面臨吃、穿、住、用的問題，吃什么、如何吃，穿什么、如何穿，住什么、如何住，用什么、如何用，這些都是人們?nèi)找顾伎嫉膯栴}，圍繞這些問題形成了各種各樣的欲望和追求，人的欲望是沒有止境的。在時(shí)機(jī)、條件具備的情況下，人們會(huì)去努力爭(zhēng)取，實(shí)現(xiàn)自己的功名利祿;在時(shí)機(jī)、條件不允許的情況下呢?就要學(xué)會(huì)控制自己的欲望，懂得放棄，學(xué)會(huì)舍得。這樣，人們總會(huì)在進(jìn)與退、取與舍間徘徊掙扎。上升到哲學(xué)層面，就有了崇有與貴無(wú)的不同。儒家崇有，道家貴無(wú)，儒家、道家學(xué)說其實(shí)是人類心理中最基本的兩個(gè)層面，它們契合人心、鼓舞人心而又安撫人心、溫暖人心，自然會(huì)有強(qiáng)大的“地氣”。

　　既然中國(guó)古代道德生態(tài)以儒家、道家思想為主干，那么儒、道二者的關(guān)系又是怎樣的呢?從表面上看，孔子以恢復(fù)周禮為己任，而老子則是以批判為旨?xì)w，儒、道兩家仿佛水火不相容，但實(shí)際上是與陰陽(yáng)、乾坤一樣，雖是對(duì)立的兩面，但又同源互補(bǔ)，《老子》四十二章中說“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，“和”是陰陽(yáng)、乾坤、儒道追求的一個(gè)根本性的目標(biāo)，是中國(guó)古代道德生態(tài)的精髓。儒道互補(bǔ)即如太極圖中的陰陽(yáng)魚一樣，陰陽(yáng)此消彼長(zhǎng)，此長(zhǎng)彼消，實(shí)現(xiàn)一種陰陽(yáng)的和合。也可以說儒家是“正”的方面，而道家則是“負(fù)”的方面。在善的原則指導(dǎo)下，儒家所謂仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓都是人性中積極的、正面的響應(yīng)，所以說，儒家道德更多的是一種要求，或者說一種束縛。而道家則采用的是一種“道德減法”，主張絕仁棄義，批判儒家禮法，追求自然天成。中國(guó)古代士人所堅(jiān)持的“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”其實(shí)是在儒道互補(bǔ)格局下的一種微妙的平衡。

　　中國(guó)古代道德生態(tài)形成后，一方面產(chǎn)生了強(qiáng)大的向心力、凝聚力和持久的生命力，另一方面又產(chǎn)生了強(qiáng)大的約束力，對(duì)道德個(gè)體、家庭乃至族群產(chǎn)生制約。這種制約性，從橫的方面來(lái)講，體現(xiàn)在當(dāng)時(shí)社會(huì)層面的道德生活中;從縱的方面來(lái)說，體現(xiàn)在歷史的傳承中。儒家“三綱五常”觀念產(chǎn)生以后，所謂的綱常倫理就對(duì)人們的行為日用具有極大的約束力;而道家的真的原則，則讓人們努力去偽存真，保持自己的自然天性，這同樣也是一種約束。儒家、道家道德一方面給予社會(huì)個(gè)體以認(rèn)同感、歸屬感，另一方面也要求社會(huì)個(gè)體的認(rèn)同與歸屬。在歷朝歷代的更替過程中，漢族政權(quán)自然而然地選擇了儒家思想作為官方的意識(shí)形態(tài);即便是少數(shù)民族政權(quán)在鞏固統(tǒng)治的過程中也無(wú)一例外地選擇儒家作為統(tǒng)治的基礎(chǔ)，供奉孔子為圣人、先師，從而合理地納入到中華民族歷史傳承的序列中。這雖是鞏固其統(tǒng)治的需要，但從另一角度來(lái)說，也體現(xiàn)了儒家道德強(qiáng)有力的約束力量。