1997年，聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)了《人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作決議》，以此為標(biāo)志，保護(hù)與物態(tài)文化遺產(chǎn)有著相異特征的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被提上議事日程。2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《公約》），自此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)始與物態(tài)文化遺產(chǎn)一樣受到國(guó)際公約的重視和保護(hù)。截至2013年12月4日，人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總數(shù)已達(dá)271項(xiàng)，其中包括昆曲等30項(xiàng)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可觸摸、不可感知、無(wú)形性及活態(tài)性等特點(diǎn)，這些特點(diǎn)使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)從概念提出伊始就備受爭(zhēng)議，至于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是否需要保護(hù)、需要什么樣的保護(hù)以及如何保護(hù)等更是眾說(shuō)紛紜。正因如此，與物態(tài)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的“原真性”（或譯作“真實(shí)性”）、“整體性”的明確規(guī)定有所不同，《公約》對(duì)于保護(hù)措施的界定較為寬松，即“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承（特別是通過(guò)正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興”。由此可見(jiàn)，以《公約》為代表，國(guó)際上對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)并未提出“原真性”的保護(hù)要求或原則。
我國(guó)全國(guó)人大于2004年8月28日通過(guò)了《公約》，2005年3月國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》，明確規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的指導(dǎo)方針是“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”，并做出“堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和整體性”的規(guī)定。第十一屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)于2011年2月25日通過(guò)了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，并在第4條明確規(guī)定“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)注重其真實(shí)性、整體性和傳承性”。查閱省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法情況，發(fā)現(xiàn)大多有“真實(shí)性”或“原真性”的規(guī)定。由此可見(jiàn)，我國(guó)的立法在這一方面與《公約》規(guī)定有所不同，這也使得對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原真性”保護(hù)作出辨析，具有重要的理論和實(shí)踐意義。
對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和修復(fù)主要遵循“原真性”“整體性”原則，這是由其本身是實(shí)體的存在、具有固定的時(shí)空特點(diǎn)所決定的，無(wú)論是國(guó)際公約還是我國(guó)的文物法對(duì)于不可移動(dòng)文物的保護(hù)都有“原真性”的規(guī)定。筆者認(rèn)為，對(duì)于具有活態(tài)、動(dòng)態(tài)發(fā)展特點(diǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然使用這些原則，是不夠現(xiàn)實(shí)的，必然會(huì)束縛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展和傳承。我國(guó)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類(lèi)包括：傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言；傳統(tǒng)美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝以及其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由此可見(jiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)文化生態(tài)系統(tǒng)的一部分，屬于精神文化范疇，是人類(lèi)社會(huì)生活的一部分。審視人類(lèi)發(fā)展歷史，這種文化的發(fā)展具有動(dòng)態(tài)性，并有“行為傳承”的特點(diǎn)，這種保護(hù)及傳承要追求其“原真性”甚為困難。如表演藝術(shù)、舞蹈、雜技、傳統(tǒng)武術(shù)等，藝術(shù)創(chuàng)作決定其具有創(chuàng)新性及時(shí)代性特點(diǎn)，我們無(wú)法想象起源于14世紀(jì)的昆曲與現(xiàn)代的昆曲有多大的相似性，也無(wú)法想象少林功夫如果僅局限于登封少林寺少林和尚來(lái)練習(xí)的話是否還有今天的名氣和發(fā)展態(tài)勢(shì)。由此可見(jiàn)，在物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中尚可適用的“原真性”，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)上既無(wú)法追求時(shí)間上的原真保護(hù)也無(wú)法苛求地域上的原真保護(hù)。
事實(shí)上，人類(lèi)發(fā)展至今，精神領(lǐng)域的文化一直處于發(fā)展變化中，因?yàn)槲幕陌l(fā)展有其自身的功能性規(guī)律。英國(guó)人類(lèi)學(xué)家馬林諾夫斯基說(shuō)過(guò)，“文化根本是一種‘手段性的現(xiàn)實(shí)’”“歷史上能夠存活于今日的社會(huì)構(gòu)造中的文化，都是與現(xiàn)今社會(huì)相干的，而那些不相干的，則都被掃除刪棄了”。可見(jiàn)，在歷史的長(zhǎng)河中，文化只有在有“功能”的時(shí)候才能存留和傳播，若失去其功能，便會(huì)在歷史上消失。其實(shí)，物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主動(dòng)性保護(hù)在國(guó)際范圍內(nèi)也是在二戰(zhàn)以后才提出的，而“原真性”保護(hù)的提出則是20世紀(jì)60年代以后的事情。雖然對(duì)物態(tài)文化遺產(chǎn)的原真性保護(hù)具有很大爭(zhēng)議，但尚可接受，因?yàn)槲飸B(tài)文化遺產(chǎn)有其固定的時(shí)空形式，其原真性爭(zhēng)議主要是保護(hù)方法的爭(zhēng)議。而我國(guó)對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提出“原真性”保護(hù)，既不符合非物質(zhì)文化發(fā)展規(guī)律，也不符合《公約》中“保護(hù)遺產(chǎn)生命力”的目的，因?yàn)檫@種活態(tài)文化的保護(hù)只有通過(guò)使用使其具有一定的“現(xiàn)實(shí)性功能”才可能生存、傳播，從而達(dá)到可持續(xù)發(fā)展。
因此，筆者認(rèn)為對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，不宜提出像保護(hù)文物一樣嚴(yán)格的“原真性”標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)為其尋找更多的生存空間，使其具有一定的現(xiàn)實(shí)功能，方能保持其可持續(xù)的生命力。
蘇小燕（作者單位：洛陽(yáng)師范學(xué)院國(guó)土與旅游學(xué)院）