演講人：胡彬彬

 　　時(shí)間：4月24日

　　地點(diǎn)：湖南大學(xué)岳麓書院

　　演講人介紹：胡彬彬，湖南大學(xué)岳麓書院教授、中國村落文化研究中心主任、博士生導(dǎo)師、國家社科基金重大項(xiàng)目首席專家、湖南省政協(xié)常委。長期致力于中國村落文化研究，被稱為“中國傳統(tǒng)村落文化研究的拓荒者”。其主要學(xué)術(shù)思想與論文見于《民族研究》、《光明日報(bào)》等國家重點(diǎn)報(bào)刊和若干專著。 

 湘南街衢式村落。

湖南西南部綏寧苗族臨水干欄式建筑

　　編者按：今天，光明日報(bào)將光明講壇設(shè)在岳麓書院，請胡彬彬教授論述“小村落，大文化”。過去，傳統(tǒng)的文史哲研究框架體系，忽略了對中國村落文化的研究，我們在這里探討中國傳統(tǒng)村落文化，從學(xué)術(shù)研究的視角看，是具有創(chuàng)新意義的。胡彬彬教授用三十年的時(shí)間做了一件事：對中國傳統(tǒng)村落文化進(jìn)行系統(tǒng)考察和多維研究，他將以田野考察所歷、所見、所研的大量例證，來探究中國傳統(tǒng)村落文化在中華民族傳統(tǒng)文化中的地位與價(jià)值。

　　中華農(nóng)耕文明與中國村落文化

　　中國是世界上四大文明古國之一，擁有悠長久遠(yuǎn)的農(nóng)耕文明史。這句話不是空穴來風(fēng)，而是有物證的。物證在哪里?湖南南部的永州有一個(gè)地方，叫作玉蟾巖，當(dāng)?shù)氐耐猎捊?ldquo;蛤蟆洞”。在這個(gè)洞里我們發(fā)現(xiàn)了上萬年前的人工栽培稻種子。這是一個(gè)讓全世界轟動(dòng)的發(fā)現(xiàn)，也是讓全世界矚目和服氣的物證。這足以證明，中國是世界上少有的擁有上萬年農(nóng)耕文明史的古國。

　　第二個(gè)和第三個(gè)例證是，湖南常德的澧縣有兩個(gè)山，一個(gè)叫城頭山，一個(gè)叫彭頭山。上個(gè)世紀(jì)，我們分別在這兩座山上發(fā)現(xiàn)了六七千年前的古代遺址。前者不僅有一個(gè)非常大的類似于城池或村落的遺址，而且還有保存完好的稻田遺址;后者更是又有稻谷種子出土。我想那就是華夏先民非常遠(yuǎn)古的村落和人類最早進(jìn)入農(nóng)耕文明的物證。

　　何謂村落?《辭海》只給了兩個(gè)字的注解：“村莊。”《辭源》給了六個(gè)字的注解：“鄉(xiāng)人聚居之處。”這兩個(gè)注釋有點(diǎn)單薄。“村落”是個(gè)中國詞，有關(guān)“村落”的稱謂，很早就出現(xiàn)在中國古代文獻(xiàn)中。如《三國志·魏書卷十六》：“入魏郡界，村落齊整如一，民得財(cái)足用饒。”

　　“村落”一詞，在魏晉以降的古代文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻率就更高了，在此不再一一贅述。聯(lián)系前面的三個(gè)物證，我們可以給“村落”下一個(gè)大致的基本的定義，即村落是由古代先民在農(nóng)耕文明進(jìn)程中，在族群部落的基礎(chǔ)模式上，進(jìn)而因“聚族而居”的生產(chǎn)生活需求而建造的、具有相當(dāng)規(guī)模、相對穩(wěn)定的基本社會(huì)單元。村落與村落文化的內(nèi)涵雖不盡相同，但關(guān)聯(lián)緊密。“文化”是個(gè)舶來詞，源自拉丁文“cultura”。這個(gè)詞的原始詞意具有耕種、居住、敬神等多重意義。由此可知，村落和文化的關(guān)系是非常緊密的，而且都是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物。村落是基礎(chǔ)，文化是內(nèi)涵。

　　我們常常說“中華民族”這個(gè)詞。“中華民族”是怎么來的?“中華民族”的構(gòu)成就是由無數(shù)個(gè)氏族和家族構(gòu)成，家族上面就是氏族，家族的下面就是家庭。村落是國家和社會(huì)最基本的構(gòu)成單元，家庭是民族最基礎(chǔ)的構(gòu)成單元。由于村落文化具有聚族群體性、血緣延續(xù)性的特質(zhì)，并承載了中國久遠(yuǎn)悠長的文明歷史，因而極具民族文化的本源性和傳承性;村落成員的生產(chǎn)生活以及與之相關(guān)的有形或無形的文化形態(tài)，從表面化一般形式的呈現(xiàn)，到隱性化深層次的內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵，代表著國家和民族的文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)著“社會(huì)人”由單一個(gè)體到家庭家族，進(jìn)而到氏族，最后歸屬于民族范疇，再直接引申到“國家”概念的文化層面的全部涵義。

青海藏族村落民居 

　　中國傳統(tǒng)村落文化的內(nèi)涵與價(jià)值

　　不同的地域，不同的民族所建造的村落，在不同的歷史時(shí)期，在源遠(yuǎn)流長的中華文明史上，究竟有怎樣的文化內(nèi)涵?有怎樣的特質(zhì)?有怎樣的價(jià)值?由于受到傳統(tǒng)文史哲研究體制與框架的制約，在過去相當(dāng)長的時(shí)間里，被棄而不問，故鮮而有聞，或聞而不詳。

　　光明日報(bào)今天把講壇設(shè)在湖南的千年學(xué)府岳麓書院，我們就“在湘言湘”。以湖南的傳統(tǒng)村落作為例證，來探究一下中國村落文化的內(nèi)涵究竟有多豐富，有多大的價(jià)值。

　　地處長江中游的湖南，有湘、資、沅、澧四水貫穿其中，其東、西、南部三面環(huán)山，北面為洞庭湖。中部以丘陵為主，南高北低呈不對稱馬蹄形。湖南的傳統(tǒng)村落，從建筑形態(tài)上劃分，大致可以分為湘中地區(qū)的府第式磚木結(jié)構(gòu)宅院和湘南地區(qū)的街衢式村落、湘西南、湘西北的木結(jié)構(gòu)的干欄式村落三大類型。這說明自然地理決定著人居環(huán)境和村落建筑文化形態(tài)。湖南是一個(gè)多民族的省份，56個(gè)民族在境內(nèi)都有居住，以漢族為主，主要分布在湘中、湘南、湘北。少數(shù)民族主要分布在湘西北、湘西南以及湘南的一些縣域。所謂“一方山水養(yǎng)一方人”，不同的村落建筑，實(shí)際上反映了相應(yīng)的村落原住民的文化理念，折射出以生產(chǎn)生活方式和民風(fēng)與習(xí)俗為重要內(nèi)容的不同的文化內(nèi)涵。

　　湘南永興有個(gè)劉氏家族，據(jù)其撰編于清康熙三十八年的族譜所載，其祖在南宋初為避戰(zhàn)亂由安微遷徙至此。永興劉氏“于此筑堂為居，其始不過四十者”。因能以“耕讀為本”、“勤儉持事”，至道光年代時(shí)，家族已壯大為“人丁千三，屋宇三百棟，公田三千八百石”的規(guī)模。今尚有磚木結(jié)構(gòu)房屋一千多間。整個(gè)建筑大致呈街衢式布局，由三個(gè)大板塊構(gòu)成群落，中有水池和道路相連。第一個(gè)板塊為祭祀與公學(xué)用房，第二個(gè)板塊是民居，第三個(gè)板塊是學(xué)堂、演武場等公共設(shè)施。

　　這個(gè)家族的祠堂里立著幾塊刻制于不同年代的碑文，其中有三塊記載了這個(gè)家族在繁衍發(fā)展壯大的歷史進(jìn)程中發(fā)生的幾樁重大事件：

　　第一塊碑刻制于明代的萬歷十三年，記述了當(dāng)時(shí)社會(huì)溺殺女嬰成風(fēng)。族里長者開會(huì)商定：

　　“……嘗思陰陽之道，故道之在人。乾道成男，坤道成女。凡族內(nèi)婚育男女，皆為我族血肉。故生女者，豈可悖其人倫，溺而殺之。凡溺女者，罪折祖上，當(dāng)驅(qū)之。凡生女者，皆為夫婦造化，當(dāng)育之。”

　　族長會(huì)議還議定：“凡首生女者，族內(nèi)公田當(dāng)年供谷一斗。”

　　第二塊立于清康熙二十三年，記述了族內(nèi)“資學(xué)興教”的重要內(nèi)容。族長決定在族內(nèi)興辦公學(xué)，旨在族內(nèi)人人皆可享受到均等的教育。凡族內(nèi)原殷實(shí)人家，辦有私塾者，可由私塾轉(zhuǎn)入公學(xué)，亦可私課之外，兼學(xué)公學(xué)，但不得反對興辦公學(xué)。公學(xué)所耗財(cái)資，由族內(nèi)公田折銀承擔(dān)。同時(shí)，還決定在族中公房前辟建一樓，名為“梅閣”，專門教化族內(nèi)女性孩童。今梅閣尚存，分上下兩層，樓上為繡樓，樓下為學(xué)堂，請“內(nèi)賢外秀”的女先生，專門教化。碑文還記載了鼓勵(lì)族內(nèi)學(xué)子勤奮學(xué)習(xí)、考取功名，報(bào)效國家、光宗耀祖。凡參與縣試、鄉(xiāng)試、京試者，按“三斗、一石、五石”補(bǔ)助不同份額的公田谷糧。

　　第三塊碑立于嘉慶六年，內(nèi)容為“正風(fēng)養(yǎng)訓(xùn)”，強(qiáng)化族人對傳統(tǒng)道德觀念和禮俗的恪守，嚴(yán)懲逆忤行為。同時(shí)，又做出了一個(gè)頗令人思考的決定：

　　“近有洋人宣教于邑，妖言鼓惑。族內(nèi)人丁，不可受而信之。凡助其者，聞其者，傳其者，大逆不道也，逐之不容。”“至于族中后生，有好奇洋人之樂器者，言奏華音悅耳，可以怡情。故允其觀摩。然切不可聞其布道，違者逐之。”

　　為防外賊，家族還決定辟地建演武場，使其族人在“耕讀為本”的基礎(chǔ)上，“精文尚武”。后來這個(gè)家族，通過當(dāng)時(shí)的茶葉商，用族內(nèi)公田的財(cái)資，還買回了十幾件西洋樂器，供族中“后生”“摩習(xí)”，用于族內(nèi)的文娛活動(dòng)。文化的固守與對峙、排斥與包容，在這里碰撞并存。

　　再看一個(gè)例子。湘西南的黃桑坪有個(gè)蒙姓的苗族村落。如果依清代嚴(yán)如熤所著《苗疆風(fēng)俗考》中“苗姓吳、龍、石、麻、廖為真苗，其楊、施、彭、張、洪諸姓乃外民入贅，習(xí)其俗久，遂成族類”之說，這個(gè)苗寨還算不上真正的“生苗”，頂多只能算是“熟苗”(“生苗”即指未被外族同化的苗族，仍然完好保存著苗族原本的各種習(xí)俗和生產(chǎn)生活方式;“熟苗”則是指已經(jīng)被外族同化的苗族，其習(xí)俗與生產(chǎn)生活方式已與外族大致無異)。但這個(gè)村落的苗民，世代勞作生息于此，其年代之久遠(yuǎn)雖難以考究，但苗族原住民原本的生產(chǎn)方式與生活習(xí)俗，都完好地保存?zhèn)鞒兄两瘢�與漢民差異頗大。這個(gè)家族還一直保存著苗族神秘的“祭狗”、“敬狗”習(xí)俗傳統(tǒng)。

　　為了考證這個(gè)苗族村落的習(xí)俗傳統(tǒng)，我們九年下來差不多跑遍了全國的苗族居住地區(qū)，乃至對已遷徙到越南、老撾、泰國的古苗族住居地區(qū)(今越南稱為“巴天族”，老撾、泰國稱為“巴興族”或“宋族”)進(jìn)行過實(shí)地調(diào)查。這些因各種歷史原因已流散他國的苗人，大都只保存有“祭狗”的口頭傳說，而沒有這種宗教膜拜和祭祀儀式或者習(xí)俗了。我們還曾通過美國《國家地理》雜志了解到北非的貝寧灣一個(gè)叫巴塞俄比亞(Bessaribia)的部落，在男性成人禮儀式中，有殺狗祭祀的活動(dòng)，但與黃桑坪苗族的祭狗，從儀式到內(nèi)涵，完全不同，風(fēng)馬牛不相及。

　　蒙姓苗族村落的“祭狗”宗教儀式，與中國遠(yuǎn)古的“盤瓠”神話傳說有著極為密切的關(guān)系。《后漢書·南蠻西南夷列傳》載：

　　“昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不克，乃訪募天下：有能得犬戎之將吳將軍頭者，購黃金千鎰，邑萬家，又妻以少女。時(shí)帝有畜狗，其毛五彩，名曰盤瓠。下令之后，盤瓠遂銜人頭造闕下，群臣怪而診之，乃吳將軍首也。帝大喜，而計(jì)盤瓠不可妻之以女，又無封爵之道，議欲有報(bào)而未知所宜。女聞之，以為帝皇下令，不可違信，因請行。帝不得已，乃以女配盤瓠。盤瓠得女，負(fù)而走入南山……經(jīng)三年，生子一十二人，六男六女。盤瓠死后，因自相夫妻。織績木皮，染以草實(shí)，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后歸，以狀白帝，于是使迎致諸子，衣裳斑蘭，語言侏離，好入山壑，不樂平曠。帝順其意，賜以名山廣澤。其后滋蔓，號曰蠻夷。……今長沙武陵蠻是也。”

　　此后，在《搜神記》、《宋書》、《水經(jīng)注》、《魏書》、《后漢書注》、《史記正義》、《北史》、《南史》、《周書》、《太平寰宇記》、《路史》、《宋史》、《異域志》、《元史》、《五雜俎》、《峒溪纖志》一直到近年所新發(fā)現(xiàn)的史籍《古今苗族生活集》，歷兩千年來的官方正史典籍或非官方野史筆記中，均有“盤瓠”神話傳說的記述和“苗人，盤瓠之種也。帝嚳高辛氏以盤瓠有殲溪蠻之功，封其地，妻以女，生六男六女，而為諸苗祖。今夜郎境多有之……以十月朔為大節(jié)，歲首祭盤瓠，揉魚肉于槽，扣槽群號以為禮……”的記載。但在目前所見的全部相關(guān)文獻(xiàn)中，卻未見有關(guān)苗人“祭狗”的任何記述。然而，在這個(gè)蒙姓苗族村落中，我們除了見到不少從明代流傳至今的保存完好的祭祀文獻(xiàn)之外，還目睹了整個(gè)“祭狗”儀式的完整過程;不僅悉知了祭祀供品的陳設(shè)方式，還耳聞了完整的“祭狗”古樂。也就是說，以“盤瓠”為祖先神、以狗為具體的神化物的這種事關(guān)人類最原始的宗教崇拜與祭祀儀式，經(jīng)歷了數(shù)千年之后，在黃桑苗族村落中，依然完好地得以傳承和保存。如果按照聯(lián)合國教科文組織所制定的有關(guān)“人類文化遺產(chǎn)”的內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)來對照衡量和考評，這是湖南，乃至全中國和世界保存最為完好和最為典型的人類文化遺產(chǎn)。何謂“越是民族的，越是世界的”?以黃桑蒙姓苗寨的“祭狗”來詮釋這句話，也許最為鮮活也最為有力。

　　再舉一個(gè)例子。2008年夏天，我們在湖南靖州的三鍬鄉(xiāng)地筍村地背苗族村寨，發(fā)現(xiàn)了一塊銘刻于清代道光二十一年六月、叫做“群村永賴”的石碑。此碑系清代靖州地方政府的“禁碑”。鍬里二十四個(gè)苗寨的頭人都參與了碑中所“禁”的事。立碑的時(shí)間雖不算太久遠(yuǎn)，但碑上記述的史實(shí)卻極為古老。碑銘詳細(xì)記述了在苗族悠久歷史中形成的一種叫“舅霸姑婚”的婚姻制度內(nèi)容：

　　“欽加知府湖南靖州直隸州正堂加三級 宋 為

　　署湖南直隸靖州正堂加三級六次

　　鄭 為

　　生蟻地方……未蒙化改 即論婚姻 禮之大者 擇婿配偶 古今無異 奈生蟻地方不循倫理 所育之女 定為妻舅之媳 他姓不得過門 若親舅無子 堂舅霸之 凡為舅氏者 皆得而霸之 聞?dòng)芯耸蠠o子 將女另配 舅氏索錢少則三五十 多則百余金 一有不遂 禍起非小 此舅霸姑婚之鄙陋 招害愈深 其多育女者 致起溺女之毒 非不知有傷造化之恩 實(shí)出不已…… 據(jù)此批示外 合行出示嚴(yán)禁 為此示仰 該里居民人知悉 嗣后男女婚姻 必須由父母選擇 憑媒妁特聘 定不許舅氏再行霸婚索詐 倘敢故違許被害之人 立即赴州 指名具稟 以憑嚴(yán)拿究懲 決不稍寬 各宜凜遵毋違 特示

　　右仰通知

　　正堂宋 批準(zhǔn)示禁

　　復(fù)稟詳文 宋批 此案經(jīng)出示嚴(yán)禁 如果再有霸索情事 盡可隨時(shí)具稟拘究申詳立案

　　正堂鄭批 婚姻聽人擇配 豈容逼勒霸占 倘有紐于陋習(xí) 霸婚苛索情事許即隨時(shí)稟究毋容 率性示禁……”

　　清代靖州地方政府以州府立法刻碑以記的形式，終結(jié)了這種由來已久的婚姻制度。鍬里二十四個(gè)苗寨(地域分布涉今貴州天柱、錦屏、隆里黎平，湖南靖州、通道、綏寧、城步、會(huì)同等兩省八縣)“爺頭”、“合行”簽字表示擁護(hù)。“群村永賴碑”在碑銘內(nèi)容及立碑主體行為的構(gòu)成上，已經(jīng)具備了古代地方政府立法及法律概念構(gòu)成的完整要素：法律的制定主體(州府)概念、執(zhí)行主體(州府)概念、關(guān)系(州府與鍬里)概念、客體(鍬里二十四寨民眾)概念、事實(shí)(舅霸姑婚，索詐銀錢)概念、涉人(事主)概念、涉事(婚姻)概念，都已非常完整;法律的授權(quán)性(州府正堂批準(zhǔn))與義務(wù)性(凜遵毋違)、確定性(不許舅氏再行霸婚索詐)、強(qiáng)制性(嚴(yán)拿究懲)也非常明確;并在假定條件(倘敢故違)、行為模式(指名具稟)和法律后果(以憑嚴(yán)拿究懲，決不稍寬)三方面體現(xiàn)了法律結(jié)構(gòu)的完整性和嚴(yán)謹(jǐn)性。這是中國古代婚姻制度史上一個(gè)極為重要的物證，更是苗族婚姻變革史中一個(gè)具有劃時(shí)代意義的里程碑。

　　前述的這些例證，全部源自對湖湘不同地域和民族的傳統(tǒng)村落的田野考察。這些古代村落的文化遺存，載述了這些傳統(tǒng)村落在不同歷史時(shí)期曾發(fā)生的真實(shí)故事。給今天的我們傳遞出了有關(guān)中華民族生息繁衍、倫理與道德秩序構(gòu)建、家國觀念的培育形成、文化的固守與包容、宗教的信仰與膜拜、婚姻制度的形成與進(jìn)化等方面多少至關(guān)重要的信息?有多大多深的文化內(nèi)涵?有多大多高的文化價(jià)值?我想是見者有悟，聽者自明，不言而喻了。

　　中國傳統(tǒng)村落的建筑文化與藝術(shù)精神

　　中國傳統(tǒng)村落具有地域性和民族性的雙重特征，不同地域的自然物產(chǎn)資源與氣候條件，往往決定著不同地域適宜人居的建筑形制;而不同的民族村落建筑，又折射出不同民族的文化精神與審美情趣。湖南不同區(qū)域的傳統(tǒng)村落建筑，這兩方面表現(xiàn)得都很突出。

　　湘中、湘南地區(qū)雖然都是以磚木結(jié)構(gòu)的府第式建筑為主，但在以漢民族為原住民主體的湘中府第式建筑，尤其是清代中興名臣的建筑，往往是以一家人或一個(gè)家族為一個(gè)整體的大院落，其建筑從形制到空間布局的功能體現(xiàn)，忠實(shí)地遵循著傳統(tǒng)漢文化的禮樂秩序，甚至制度文化意義重于實(shí)際居住功能的需求。如雙峰曾國藩的家府，就是儒家居住等級與制度文化的典范。“中為堂，左為尊，右為次”、“東階為主，西廂待客”，沒有絲毫的僭越或者疏忽，可謂“秩序井然”。

　　而在以遷徙移民為主體的湘南“客家”村落中，往往是由一個(gè)個(gè)獨(dú)立的住宅建筑此接彼連，在整體上形成氣勢恢宏的村落建筑群。雖然每一個(gè)住宅同樣體現(xiàn)了禮樂秩序的傳統(tǒng)精神，但從大的格局來看，單個(gè)住宅建筑之間既相對獨(dú)立，又維系在整個(gè)族群建筑的大框架系統(tǒng)之中，與祠堂等公共建筑相匹配，在“慎終追遠(yuǎn)”、“長幼有序、尊卑有別”的儒家倫禮制度文化的基本體系之下，形成獨(dú)立的空間布局，便于營造出相對寬松的人際關(guān)系和生存理念。個(gè)體的主觀獨(dú)立性基本可以得到尊重，不像湘中的大宅院，把個(gè)體完全淹沒在制度文化之中。

　　這樣的差別，不僅僅體現(xiàn)在建筑形制上，也反映在以裝飾、美化建筑的壁畫上，湘中和湘南，也呈現(xiàn)出兩種完全不同的基調(diào)：

　　湘中府第式莊園建筑上的壁畫，多能見到莊重嚴(yán)肅的人倫秩序教化題材，如同家訓(xùn)。“成教化、助人倫”的勸誘功能已經(jīng)超出了作為繪畫藝術(shù)自身應(yīng)當(dāng)具備的審美愉悅功能。即便是應(yīng)當(dāng)使人輕松的戲劇題材，也蒙上了些許沉郁的威儀。

　　而在湘南，富有個(gè)性化的藝術(shù)表達(dá)則非常突出和典型。正襟危坐的家訓(xùn)式場景描繪很少見，而純粹以欣賞性的山水樓臺、花鳥人物，以及雅士偏好的松竹梅蘭題材則成為主流。

　　從繪畫的技法看，湘中地區(qū)的壁畫技法講究規(guī)正嚴(yán)謹(jǐn)，無一不呈現(xiàn)出正統(tǒng)文化的習(xí)息，令觀者端正嚴(yán)肅、敬而畏之。湘南地區(qū)的壁畫則并無太多的技法講究和制約，筆隨意走、畫由興出。可謂信筆而行，是技法依我，而不是我就技法。其凸顯的是文人意趣與情致，往往令觀者賞心悅目、神而往之。

　　而與湘中、湘南相對應(yīng)的湘西南、湘西北少數(shù)民族建筑，則多為就地取材、依山傍水的干欄式。它們錯(cuò)落于青山綠水、茂林修竹之間，與之渾然一體、親切和諧。沒有絲毫的矯情和富貴逼人的氣息，展示出樸實(shí)無華卻不乏熱烈豁達(dá)的民族情懷。其壁畫更富靈動(dòng)浪漫的精神氣象與神秘色彩，呈現(xiàn)的是與湘中、湘南不同的建筑文化與建筑藝術(shù)精神。可令觀者深刻領(lǐng)悟到人——建筑——自然三者間最為真切友好的關(guān)系。

　　中國傳統(tǒng)村落文化的基本內(nèi)核與“心性”“治平”之學(xué)

　　我們還是以湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落建筑為例，來對這個(gè)問題稍作探討。

　　湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落文化，在其基本的內(nèi)核上，實(shí)際上是可以追溯到心性之學(xué)與治平之學(xué)上來的。

　　“心性”與“治平”兩語，可以說是中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的重大關(guān)節(jié)。倘若我們把湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落建筑的壁畫藝術(shù)當(dāng)作傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的一個(gè)側(cè)面來加以考量，從這個(gè)側(cè)面是可以見微知著的。滴水之微可以展現(xiàn)江海浩渺，因而這種提法本身可以不僅僅局限湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落建筑藝術(shù)一隅。心性之學(xué)是人生修養(yǎng)性情、陶冶人格方面的，道家葛洪曾有“沙汰其心性”的主張;佛家禪宗一派更以為“明心見性”即可“頓悟成佛”;儒家程頤、朱熹等有“心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬事者也”之說。儒釋道三家之言，不外乎都是指關(guān)于個(gè)體人格修煉的。

　　治平之學(xué)則是治國平天下之為，當(dāng)然是群體的，是建構(gòu)在人與人、人與社會(huì)、人與國家之間的。從修身到齊家、治國乃至平天下，是歷代儒家所致力推崇的，也是儒家學(xué)術(shù)的精華所在，是中國傳統(tǒng)文化的要義。因此，可以將浪漫的建筑形態(tài)與充滿傳統(tǒng)文人意趣的松竹梅蘭、吟月弄花劃入到“心性”的范疇;而以勸誘、教化為目的，嚴(yán)肅的、家訓(xùn)式的經(jīng)典與人物故事，則可以劃入“治平”的范疇。這既是傳統(tǒng)村落建筑上的壁畫題材與藝術(shù)情趣的區(qū)別，又是傳統(tǒng)村落原住民的精神指向和情懷釋放。

　　由此可知，湘中的傳統(tǒng)村落文化“治平”重于“心性”;湘西南、湘西北傳統(tǒng)村落的壁畫，“心性”重于“治平”;湘南則取其“中庸”，二者兼有，適得其衡。湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落中的建筑壁畫所展現(xiàn)的題材內(nèi)容，是通過筆墨語言和線條色彩等藝術(shù)手法來表達(dá)的，詮釋的卻仍然是中華民族文化精神中的核心價(jià)值觀。這實(shí)際上也是湖湘學(xué)派的正源精神之所系。

　　因此，在湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落和村落文化的氛圍中，走出的不僅僅是一代代學(xué)子、一個(gè)個(gè)舉人、秀才，更是有王夫之、曾國藩、左宗棠、劉坤一、魏源等將相棟梁，他們無一不是湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)村落文化所熏陶、所滋養(yǎng)而成長起來，由村落之所最終走向國家之殿的。

　　由一村及一地，由一地及一省，復(fù)可及國。由此可知，中國傳統(tǒng)村落文化，不僅存留了作為中華民族文化的基本內(nèi)核精神，而且也是我國傳統(tǒng)文化中“修身、齊家、治國、平天下”人文理想最具基礎(chǔ)性和根本性的文化依托。正是歷朝歷代無數(shù)傳統(tǒng)村落中的原住民，通過代以相繼的身體力行、忠實(shí)踐行，使得我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化得以不斷傳承、光大和創(chuàng)新，鑄就了我國傳統(tǒng)社會(huì)乃至現(xiàn)代社會(huì)的社會(huì)品質(zhì)和國家民族文化精神。所以我說：小村落，大文化。

　　結(jié)語

　　我們已經(jīng)習(xí)慣于從傳統(tǒng)的經(jīng)典中找尋屬于自身民族的文化與知識，卻缺乏在實(shí)踐中去獲取文化信息和知識的能力。我們切不可因?yàn)槿狈�這種能力，而永遠(yuǎn)放棄獲取這種能力的努力，更不能因?yàn)樽陨聿痪邆溥@種能力而否定這種能力的價(jià)值與作用。先賢所言“盡信書不如無書”，講的就是這個(gè)道理。從某種意義上看，我們更需要中華民族傳統(tǒng)文化的“活證”與“實(shí)證”。當(dāng)然，我們需要崇尚在書齋中靜心“讀萬卷書”，但同樣需要崇尚“行萬里路”。路行萬里的田野考察，能讓我們所有的學(xué)人學(xué)子從知識的“盲區(qū)”中走出來。葉舒憲先生在論及中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)時(shí)說：“幾百萬、上千萬平方公里的山河大地，也可以當(dāng)做一部大書來看和讀。”其實(shí)，成千上萬的中國傳統(tǒng)村落，何嘗不是一部部鮮活的、并正在續(xù)寫著中華民族文明史的“大書”?在中國傳統(tǒng)村落文化這部“大書”中，散藏著大量的中國傳統(tǒng)文化的各種活態(tài)的“第三重證據(jù)”。這部大書是可以給予我們?nèi)�新的知識視野、文化視角和思想啟迪的。

　　在這部“大書”中，地域與民族文化內(nèi)涵飽滿，信息厚重，特色突出。要解讀好這部“大書”，就必須要突破“讀死書、死讀書”的求知模式和傳統(tǒng)的單一學(xué)科研究模式，引入新興的歷史人類學(xué)、文化人類學(xué)、民俗學(xué)所倡導(dǎo)的田野考察方式，并借助和整合歷史學(xué)、文化學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、建筑學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、商貿(mào)學(xué)、法學(xué)、藝術(shù)學(xué)等多學(xué)科交叉研究的優(yōu)勢和能量，來多維審視、整體考量、系統(tǒng)研究。

　　對中國傳統(tǒng)村落文化進(jìn)行有效保護(hù)和全面深入研究，既是當(dāng)前我國文化傳承、文化繁榮和發(fā)展的需求，更是我國處于社會(huì)轉(zhuǎn)型期、城市化、城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中必須直面的課題。文化要繁榮，但必須先呵護(hù)和守護(hù)好自己的民族文化，要守住文化的“根”。文化需要?jiǎng)?chuàng)新，但應(yīng)以傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以傳統(tǒng)文化的傳承作為先決條件。一個(gè)民族自身的文化傳統(tǒng)，是不能出現(xiàn)斷層的。

　　試想，當(dāng)所有的傳統(tǒng)村落連同那些承載著大量文化信息的古老遺物，都消失殆盡;當(dāng)我們的傳統(tǒng)文化，在外來文化步步逼進(jìn)下，呈現(xiàn)日趨漸微的態(tài)勢之時(shí)，我們引以為自豪的文明古國的文化優(yōu)越性還能在哪里得以體現(xiàn)?當(dāng)所有的洋建筑都在華夏大地彼此無序模仿時(shí)，我們昔日光輝燦爛、璀璨奪目的傳統(tǒng)村落文化還能以什么樣的形式和內(nèi)涵得以呈現(xiàn)?我們留給子孫后代的除了高樓大廈、鋼筋水泥，以及便捷的物質(zhì)享受之外，難道不需要健康強(qiáng)壯、優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化來充實(shí)他們的精神世界?

　　因此，在這種形勢下，盡可能地保存、搶救、記錄傳統(tǒng)村落遺物，將村頭田邊的文化遺存納入學(xué)術(shù)研究的殿堂，升華為中華民族的珍貴遺產(chǎn)和華夏文明的重要構(gòu)成，應(yīng)當(dāng)成為時(shí)代賦予中華民族的重任和學(xué)界、學(xué)者、學(xué)子們共同的學(xué)術(shù)良知。

　　客觀地說，根植于傳統(tǒng)社會(huì)的村落文化，確實(shí)蘊(yùn)藏了許多價(jià)值恒久的精華。比方說，村落文化中隨處可見的家庭家族觀念、親孝禮儀和社稷家國觀念，毋庸置疑將是當(dāng)今社會(huì)信仰缺乏、道德滑坡的拯濟(jì)良方。 （原標(biāo)題：小村落 大文化）