梁建明

　　一、中西方歷史進(jìn)程不同、文化源不同，對美的認(rèn)知異然

　　“美學(xué)”一詞源于西方，作為一門獨(dú)立的科學(xué)則是近代的產(chǎn)物。18世紀(jì)，隨著西方哲學(xué)和科學(xué)的蓬勃發(fā)展，美學(xué)在德國古典哲學(xué)中作為一個特殊門類開始確立。鮑姆加登于1750年第一次使用“美學(xué)”這個術(shù)語，其含義是研究感覺和情感的理論，并把美學(xué)看作是哲學(xué)的一個組成部分。隨后的康德、黑格爾等人賦予美學(xué)更進(jìn)一步系統(tǒng)的理論形態(tài)，使之在他們的哲學(xué)體系中占有重要地位。借助西方美學(xué)系統(tǒng)理論，探究中國傳統(tǒng)文化中的美學(xué)思想，也不失為一種方法。

　　中國哲學(xué)體系中沒有西方謂之的“美學(xué)”理論，但對美的本質(zhì)、美的意識的感覺、情感，乃至悟性、性情的理解和詮釋，在儒家、道家的哲學(xué)體系和理論體系中卻比比皆是，這種理學(xué)體系至今保持完整并具有相當(dāng)?shù)纳�命力。對事物本質(zhì)、意識的認(rèn)知，古籍《易經(jīng)》、《尚書·洪范》、《論語》、《大學(xué)》、《詩經(jīng)》等皆涵蓋其中。客觀世界的主觀意識起點(diǎn)高，主觀世界的客觀意識視野廣，傳統(tǒng)文化中以儒家、道家為主導(dǎo)的哲學(xué)理論延續(xù)至今，與西方哲學(xué)體系中建立的美學(xué)理論有所不同，這就是中國學(xué)者理解西方文化及美學(xué)理論較容易，西方學(xué)者真正明了中國文化的內(nèi)涵相當(dāng)不易的道理。

　　當(dāng)然，文化本身不是用來比較的，美學(xué)作為哲學(xué)的一個組成部分，也不能只停留在理論研究中。我們站在歷史的角度，著眼現(xiàn)實(shí)世界，認(rèn)知中西文化的優(yōu)秀與偉大，使之堅(jiān)守與傳承，保持人與自然的平衡，人與社會的和諧，促進(jìn)世界不同文化背景下的人們快樂生活才是真正的目的所在。深入探究美學(xué)的意義，真正理解人類哲學(xué)思想的建立與發(fā)展，從意識形態(tài)的演變、長期社會實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的角度進(jìn)行分析研究，并促進(jìn)社會進(jìn)步和美學(xué)理論的完善提高，是中國傳統(tǒng)文化中美學(xué)追求的特點(diǎn)。

　　中西文明的歷史進(jìn)程、哲學(xué)體系不同，宗教、倫理及社會制度的發(fā)展不同，所以對美的本質(zhì)的認(rèn)知、審美意識、審美對象有明顯的區(qū)別，其皆因文化源不同。

　　西方文明是海育文明的結(jié)果。舊石器時代，人類沒有真正意義上的神，只有圖騰，圖騰是禁忌符號。對美的感知是“牙飾”。新石器時代以后，人們開始感覺有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神應(yīng)是美的，光明的。

　　西方文明起源于古希臘的地中海文化，城邦的建立、氏族的解體、商業(yè)的興起，這是人世之事，孕育了人與人之間的情感、倫理意識。人憑借對自然的感知，創(chuàng)造出諸神，并將神人形化。男神，健壯的身體，發(fā)達(dá)的四肢，剛毅的面容；女神，豐盈的體態(tài)，柔美的線條。神是美的，古希臘的幾何學(xué)(點(diǎn)、線、面)對處于萌芽狀態(tài)的美學(xué)意識之美的形態(tài)認(rèn)知，體現(xiàn)在諸神的雕像和為其建造的神廟中。哲學(xué)理念的建立，使其顯示出人與大自然抗?fàn)幍牧α亢统�越自我的精神。由此建立的古希臘哲學(xué)也是西方哲學(xué)的基礎(chǔ)。

　　古希臘哲學(xué)家柏拉圖在《國家篇》第七卷給出著名的“洞穴之喻”，極為形象地闡明這一抽象的二元論哲學(xué)概念。柏拉圖認(rèn)為，在我們生活的可見世界之外，還存在著一個超越可見世界之上的更為真實(shí)的理念世界。沒有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”來到理念世界的人喻指古希臘的哲學(xué)家們。二元論不僅體現(xiàn)在本體論的哲學(xué)領(lǐng)域，且始終貫穿于包括本體論、認(rèn)識論和倫理學(xué)在內(nèi)的所有哲學(xué)領(lǐng)域；二元論是古希臘哲學(xué)的爭論主題，也是整個西方哲學(xué)史爭論的焦點(diǎn)，還直接影響后來西方美學(xué)對美的本質(zhì)的認(rèn)知。

　　二元論的基本問題在于對真與假的區(qū)別和認(rèn)知。在古希臘人的哲學(xué)思想中，真假與善惡密切相關(guān)，美丑是善惡的評價(jià)。和諧與沖突，現(xiàn)象與實(shí)在，精神與物質(zhì)，自由與必然；宇宙論中事物是“一”還是“多”，是“簡”還是“繁”，有限、無限等問題，至今仍是哲學(xué)家議論的熱門話題。這種二元論對立關(guān)系使得西方哲學(xué)出現(xiàn)“天人二分”的紛爭精神。表現(xiàn)為人與自然、人與社會、靈與肉的對立。追求競爭與武力征服是西方文化表現(xiàn)出來的特征。當(dāng)然，也由此建立了西方的數(shù)學(xué)和物理學(xué)。這種二元論導(dǎo)致西方在建立美學(xué)理論的過程中對美的本質(zhì)的認(rèn)知不免走向或唯物或唯心的傾向。

　　隨著奴隸社會及蠻族入侵，希臘文明被后來的猶太教和基督教所替代，并由此中斷，二元論的基本思想被宗教意識所異化。盡管西方人也存在其他論說，但二元論的主體精神沒有太大的變化，只是有了猶太教的“上帝”和基督教的“耶穌”。由此，美學(xué)的范圍除心理學(xué)、倫理學(xué)、社會學(xué)外，神學(xué)也是其重要的組成部分。

　　宗教的介入，影響著西方“美學(xué)”研究的方向。注重有形的、物的真實(shí)存在，即存在決定意識。一切有形之物皆為上帝所造，唯有上帝不可言形。也言精神、信念和力量，由上帝所賜。也言“情感”，世間一切感恩于上帝。人的主觀意識要遵循上帝的旨意而行。人生下來就帶有“原罪”，必須通過“禱告”方可獲得“救贖”。肉身為己，靈魂屬上帝，通過“懺悔”而贖罪。對上帝的尊崇是西方美學(xué)理論的萌芽，體現(xiàn)在教堂的建筑、繪畫、頌歌和主(耶穌)及其弟子的雕塑中。受希臘古典哲學(xué)和后來的猶太教及基督教的影響，他們建立的美學(xué)理論，原則上沒有跨越因果邏輯思維的范疇。無論唯物論，還是唯心論，對美的認(rèn)知始終停留在“存在”即“有”的層面。宗教把神著色，與大自然就有了隔閡。“博愛”思想可視為西方美的認(rèn)知的基礎(chǔ)與前提。

　　如果說古希臘的哲學(xué)與中國古代哲學(xué)有些許相同之處，那么東西方宗教則截然不同。

　　中國的文明產(chǎn)生于農(nóng)耕社會河生文化的基礎(chǔ)之上。因?yàn)楣艜r只有黃河稱為“河”，其他河流稱為“水”，華夏文明發(fā)源于黃河流域。

　　我們的祖先依黃河流域而居，農(nóng)耕社會以部落、氏族、家族形式維系，以姓氏、血緣關(guān)系為紐帶。播種依“季節(jié)”，耕作靠黃河水系，收獲仰賴于天。先民們在農(nóng)業(yè)文明的長期實(shí)踐中很早就感悟到宇宙是以整體形式存在。對“天”的理解，即“德”；對“水”的認(rèn)知，即“性”；對“季節(jié)”的確定有著更接近自然的“覺、悟”，由此逐步形成“天—地—人”為一元整體宇宙觀的思想。

　　這種整體宇宙觀的形成奠定了提出陰陽、五行基本概念的基礎(chǔ)。幾千年前，夏代的《連山》，商代的《歸藏》六十四卦，西周的《易經(jīng)》八卦、六十四卦(卦象、爻辭)。《尚書·洪范》提出五行(水、火、木、金、土)的概念，是宇宙間天“—地—人”運(yùn)動變化的總貌之圖像化描述。它們不是獨(dú)立或?qū)α㈥P(guān)系，而是“相應(yīng)”或“生克”關(guān)系，“生”即發(fā)展，“克”即抑制，形成了中國人對自然法則的獨(dú)特認(rèn)知。

　　這種宇宙觀的真正形成與建立是在春秋時期。儒家的宇宙觀以《易傳》為標(biāo)志。在本體論上提出人“與天地修”，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。天地與萬物的關(guān)系“致中和，天地位焉，萬物育焉”。人應(yīng)做到“盡心，知性，知天”。儒家重孔子，講“羞恥心”，講“愧疚感”，得一個“善”字為先，強(qiáng)調(diào)以生命為中心的宇宙觀和以價(jià)值為中心的人生觀。“善”即是人性的內(nèi)在美。我族人人頭頂有個“天”，是心中最大的神，即是“德”，不可視，無具象，“天”有性，性若水，故“上善若水”。“德”是儒家美的本質(zhì)。《大學(xué)》中闡述說“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，知之是知，好之樂之必修行才有。這種修行是美的思想基礎(chǔ)。中國人不藉宗教的染色，直接于“神無方而易無體”的大自然，知大自然的意志是向善的，也是難測的。

　　道家此時形成了宇宙系統(tǒng)生成理論。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定兇吉，兇吉生大業(yè)。”“天—地—人”的自然循環(huán)法則是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家講自然狀態(tài)下的“真”和“美”，道家相對儒家則是向著超越界開放。儒家和道家都只是一種經(jīng)驗(yàn)的提供，人最根本的是要設(shè)法面對和理解自己的生命。道家的“真”是指自然法則的真，這種“真”涵蓋一切，“美”盡在其中。道家提出“象”的概念，即自然的氣息。物生有“象”，象后有形。由自然的一切形，感悟自然是有“意”志的、有目的的，這種意志是由“象”的變化決定的，它是存在而不可見的，體現(xiàn)一個“無”的概念。客觀世界真與美的認(rèn)知取決于美的主體是否達(dá)到“象”或“無”的境界。

　　至秦漢時期，以儒為核心，陰陽五行論結(jié)合為框架，綜合當(dāng)時并存的道、法、墨、兵、農(nóng)、名、雜、縱橫等諸家學(xué)說，進(jìn)一步充實(shí)“天—地—人”整體宇宙觀的模式，明確提出了“人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也”的中國理學(xué)體系。對美的概念和認(rèn)知，沿襲至今，與西方的認(rèn)知迥然不同。天、地為“乾、坤”，只可感悟而認(rèn)知。“無為而治”是思想理念，“有為而用”是行為，二者統(tǒng)一，禮制是嚴(yán)格的，精神是自由的。

　　中國傳統(tǒng)文化中融合了5世紀(jì)前后正式進(jìn)入中國的佛教文化，其中“禪”的思想對主觀意識及美的認(rèn)知有一定的影響。佛教“慈悲”的理念，“禪”的修行，闡明人與自然之間行為與意識的關(guān)系，但沒有上升到“無”的真正境界。因?yàn)榉鸾讨v“出世”，故它在對美的認(rèn)知、客觀世界和社會實(shí)踐中有局限性。

　　雖然中國經(jīng)過幾千年的社會發(fā)展和朝代更迭，但是理學(xué)體系基本完整。雖有外族入侵，經(jīng)過一段時期，皆被融合同化，乃因這種文化的博大。文化是有生命的，它的發(fā)生、生長、消亡遵循著一定的規(guī)律。西方文化有文藝復(fù)興的再生，而中國文化至今衰退而沒有消亡皆因其博大精深，有著頑強(qiáng)的生命力和幾千年文化根基的有力支撐，這也是西方人面對中國文化常常感到困惑的問題。

　　現(xiàn)代中國學(xué)者也研究西方美學(xué)，但國人心中對美的意識、美的品評仍然受濃厚的文化和傳統(tǒng)思想的影響，其原因是在這種文化背景下，人們的意識思維沒有根本的變化，但傳統(tǒng)文化意識正在淡化，西方現(xiàn)代思維確有成為主流的趨勢，這也是值得我們警覺和思考的。

　　二、陰陽意象思維及歷代帝王文化對中國美學(xué)理論的深遠(yuǎn)影響

　　西方美學(xué)的基本問題是美的本質(zhì)、審美意識與審美對象的關(guān)系問題。哲學(xué)是以整個客觀世界為對象，研究自然界、社會和人類思維的一般規(guī)律。美學(xué)的研究建立在哲學(xué)的基礎(chǔ)之上，只是研究社會現(xiàn)象中的一個領(lǐng)域的特殊規(guī)律，其成果反過來也是對哲學(xué)的印證和補(bǔ)充。美學(xué)的研究與哲學(xué)最為密切，也與倫理學(xué)(善惡)、心理學(xué)(客觀世界的美的主觀反映，即審美意識)、教育學(xué)(引導(dǎo))相關(guān)聯(lián)，但又有明確的區(qū)分。美學(xué)理論與藝術(shù)理論密不可分，彼此滲透，相互轉(zhuǎn)化，但不等同于藝術(shù)理論。

　　美是社會實(shí)踐的產(chǎn)物，藝術(shù)是復(fù)雜的社會現(xiàn)象。究其共性是人對客觀世界美的反映或產(chǎn)生的審美意識，所以美學(xué)是以社會實(shí)踐為基礎(chǔ)，隨著歷史發(fā)展而不斷變化著的審美觀念科學(xué)。

　　西方美學(xué)對美的本質(zhì)長期紛爭。柏拉圖唯心的“理念說”，批判者亞里士多德唯物的“感性說”，普羅丁“神賦予萬物美”，他們在唯物與唯心間不斷糾結(jié)。文藝復(fù)興至18世紀(jì)，西方許多美學(xué)和藝術(shù)家(如達(dá)·芬奇、威廉·荷加斯等)仍然繼續(xù)從事物的自然形式探求美的本質(zhì)和規(guī)律。包括法國哲學(xué)家狄德羅唯物的“實(shí)在美”，德國康德唯心的“快感對象美”，黑格爾擺脫康德直接論證“美是理念的感性顯現(xiàn)”的唯心說等等。概括起來不外乎兩點(diǎn)：其一，唯精神世界的主觀意識；其二，唯客觀世界的物質(zhì)形式及自然事物的某種性能或?qū)傩浴５�因忽略了人與社會的實(shí)踐，對美的本質(zhì)在認(rèn)知上是一種缺陷，這樣的結(jié)果也是西方早期因果邏輯思維的產(chǎn)物。

　　中國傳統(tǒng)文化由于它的連續(xù)性，創(chuàng)立的哲學(xué)體系具有陰陽意象思維特征，對于美的本質(zhì)、審美意識和對象既有精神世界和客觀世界的認(rèn)知，更注重社會實(shí)踐的探究。我們不必拘泥于在西方美學(xué)的框架下研究中國文化中的美學(xué)思想，否則會落入以小看大的怪圈。

　　中國古人對世界的認(rèn)知是天地自盤古開，是個渾沌的整體。道家文化認(rèn)為世間天地萬物由“一”而生，即“易”，非上帝所造。而“易生兩儀”，即“陰陽”。萬事萬物皆有陰陽。老子有“萬物負(fù)陰而抱陽”，“剛?cè)嵯嗤疲�變在其中�?rdquo;之說。陰陽概念是對宇宙萬物空間橫向運(yùn)動現(xiàn)象的總體概況和運(yùn)動原因的主觀推測。對于事物，陽剛謂之美，陰柔也謂之美。至剛至柔為美的本質(zhì)，其認(rèn)知也只有在中國文化中存在。

　　萬物之間的轉(zhuǎn)化存在著“氣息”，這種氣息的變化直接影響客觀世界(自然)的物質(zhì)形狀和性質(zhì)的變化，與主觀世界(精神)的變化(意、象)隨之。“在天為象，在地為形”，人處在形象之間，隨著形象的變化而變化。“象”又有四個層面的認(rèn)知，即物象——人、自然、社會可直接感知的有形實(shí)象；性象——事物象中抽象出的某一方面屬性之象；意象——反映事物屬性本質(zhì)聯(lián)系之象；道象——規(guī)律之象。這種陰陽意象的思維對人的情感、品行、命運(yùn)，社會的興衰，倫理的正、邪，生活的朝、暮，活力的勇、氣等對美的藝術(shù)的認(rèn)知形成了長期的、比較穩(wěn)定的影響。

　　由于中國歷史發(fā)展的獨(dú)特性，農(nóng)耕文明的持久性，隨著社會進(jìn)程的不斷演化，中國文化中還存在著獨(dú)特的“王權(quán)文化”(皇權(quán)文化)——“帝王文化”。這種帶有強(qiáng)烈的社會屬性的文化，也同時左右著人們的自然認(rèn)知、社會意識和藝術(shù)表現(xiàn)形式。

　　文化的獨(dú)特性產(chǎn)生審美意識的多主體與客體的現(xiàn)象。客觀存在與主觀意識形成相互交替、疊加，互為反映。如“天”既是客觀存在，又有主觀意識。帝王稱自己為“天子”，天子不是神，要祭天、祭地、祭祖。這種祭祀集中表現(xiàn)在古代的禮樂文化(頌樂、雅樂)。臣民庶民(百姓)除上述三祭外，還須尊崇帝王，敬仰仙人(道教八仙)，叩拜漢化的外來神(佛祖釋迦、菩薩、觀音等)，尊崇閑人——“子”(老子、孔子等)，躬親神話的族人(關(guān)公、媽祖、黃道婆等)，還有對“節(jié)氣”的崇拜，對逝去者的追悼與祭奠。可謂是萬物皆神，萬法歸宗。這種民間的神話傳說與對歷史人物的歌頌體現(xiàn)在大量的戲曲、戲劇中。如果問國人什么是美，則答案多樣，不可明確界定。西方有明確的宗教，但沒有完整的宗教理論。中國文化有完整的哲學(xué)理論，但沒有西方概念上的宗教，許多學(xué)者稱中國的宗教為“宗法性宗教”，有待商榷。由于文化的獨(dú)特性導(dǎo)致審美意識和審美對象的多元性與復(fù)雜性。中國人的審美意識呈現(xiàn)混沌且清晰、深遠(yuǎn)而具體、具象與意象為一體的特質(zhì)。體現(xiàn)了天地人合一，靈與肉一體的世界觀。

　　美學(xué)與藝術(shù)互為滲透，各有特征。幾千年來建立起來的中國文化體系和儒家、道家的哲學(xué)思想，在藝術(shù)的創(chuàng)作、欣賞、品評方面獨(dú)樹一幟。

　　中國文化中審視人、事物、行為、藝術(shù)作品是否存在美感，品評和認(rèn)知的依據(jù)并非只依感性或理性，社會實(shí)踐的認(rèn)知和體驗(yàn)及生命的活力尤為重要。審美對象必須符合審美意識，且具有明確的時效性和地域性。中國文化探究的美一定是完整的美，殘缺則不美。原因在于天地是完美的，人的肢體、魂魄、意識也要與天地氣息相對應(yīng)。

　　中國文化中對藝術(shù)的品評概括起來分為三個層面，即“形”的完整，“意”的體現(xiàn)，“象”的高度。中國文化比較注重文化傳承中的教化意義。客觀世界美的認(rèn)知必須符合自然法則，主觀世界美的認(rèn)知必須符合倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，同時要滿足社會的需求并彰顯出生命的力量。如中國古代的書法、武術(shù)、詩詞歌；“形”的完整，技能的表現(xiàn)——情緒之快感(品評為不難看)；“意”的內(nèi)涵，藝術(shù)的體現(xiàn)——視覺、聽覺之美感(品評為好看，生命之動感)；“象”的高度——心靈的愉悅(品評為感悟天地之氣息)。專業(yè)藝術(shù)家的創(chuàng)造審美意識本應(yīng)高于一般品評者，卻有時駕馭不了品評者的審美意識，出現(xiàn)審美意識的差異，這是因?yàn)閷徝乐黧w的社會意識存在共性和個性的原因。同時中國文化中的“帝王文化”存在，原來社會意識中的共性意識轉(zhuǎn)變?yōu)榈弁醯膫�性意識，對美的界定出現(xiàn)了個人意志化。這種現(xiàn)象在中國歷史進(jìn)程中普遍存在。由此，品評美的本質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)也常常取決于帝王的個體意識，這也是中國文化在對美的認(rèn)知過程中獨(dú)一無二的。

　　總之，在中國文化中，儒家的至善唯美，以“德”的意識存在；道家的至真唯美，以“自然”的意識存在，沿襲并影響至今。這種意識是對其它任何客觀存在或主觀意識的美的形態(tài)的認(rèn)知及品評的基礎(chǔ)與源泉。在中國傳統(tǒng)文化的瀚海中，對美學(xué)的思考，試圖追尋出某種有規(guī)律性、有生命力的東西，也許只有把所有已有的認(rèn)知放棄，建立新的思路才能認(rèn)清。好比杯子已盛滿，清空后重新注入新的東西，才能尋求到新的、另一個整體的機(jī)理。化一切理論、觀念、認(rèn)知為無形，再升華無形為一切有形，以至于有限與無限之中。

　　研究美的本質(zhì)、審美意識與審美對象的關(guān)系問題，其目的在于從一個側(cè)面加深對中國傳統(tǒng)文化及哲學(xué)思想的了解，以便欣賞古人之佳作，創(chuàng)作真正具有中國文化內(nèi)涵的體現(xiàn)時代風(fēng)景的美的作品。

　　無論如何考量美學(xué)的問題，美的或藝術(shù)的作品，一定是創(chuàng)造，而不是制造。無論如何品評藝術(shù)的作品，符合客觀的規(guī)律，自然的、有生命的是其準(zhǔn)則。

　　(作者為中國戲曲學(xué)院副教授，研究方向?yàn)樗囆g(shù)理論、思想政治理論)（原標(biāo)題：中國傳統(tǒng)文化中的"美學(xué)"思考）