《禮記·禮運》記載:
“昔者仲尼與于蠟賓,事畢,出游于觀之上,喟然而嘆。仲尼之嘆,蓋嘆魯也。言偃在側(cè),曰:"君子何嘆?"孔子曰:"大道之行也,與三代之英,丘未之逮也,而有志焉。大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸,貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。”
這番議論,一方面表達了孔子對堯、舜、禹、湯、文、武、周公歷代杰出政治家的敬仰、對他們開創(chuàng)的社會政治局面的向往,另一方面,也是在表達孔子自己的最高人生理想。孔子多年周游列國,顛沛流離,百折不撓,心中始終懷著強烈的愿望,就是想要象上述古代杰出政治家一樣,成就一番“平天下”的大業(yè)。儒家政治文化的基礎(chǔ)是“德治”(仁義道德),“德”的載體是“人”,所謂“人能弘道,非道弘人”。大同社會的出現(xiàn)全靠圣人君子們能否以“仁義”為己任,實踐仁義道德,也就是說,“大同”社會靠以身作則的圣人君子開創(chuàng)出來。這是儒家理想“大同”社會建立的首要條件。“天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸,貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。”這些話都是針對最高統(tǒng)治者而言的,是對他們的道德要求,要求他們能夠以仁義立身行事,以身作則,突破一家一姓之私,以天下人的和平安寧幸福為己任。《禮記·大學(xué)》和《論語》中的材料可作為旁證。
堯舜禹開創(chuàng)的政治局面是儒家的社會理想,他們之間通過“禪讓”實現(xiàn)的政治權(quán)力交接模式,體現(xiàn)了儒家推崇的“選賢任能”的用人原則。在政治人才的任用上,孔子希望“賢能”原則能夠突破血緣原則,他極為推崇堯舜禹之間曾經(jīng)采用過的“禪讓”制。
《禮記·表記》記載孔子贊美舜的政治境界:“后世雖有作者,虞帝弗可及也已矣;君天下,生無私,死不厚其子。”
孔子認(rèn)為舜的境界后人“不可及”,他貴為天子,卻能“生無私,死不厚其子”。孔子推崇舜在選擇接班人上根據(jù)“賢能”的原則,而不是血緣原則。“禪讓”的政權(quán)交接模式,是儒家最理想的政權(quán)移交模式,它和平禮讓,體現(xiàn)了“以德配天”的“仁義”價值。在中國歷史上,只有堯舜禹之間的最高政治權(quán)力交接采取過禪讓制。此后的政權(quán)交接,如果不是依據(jù)父系血緣關(guān)系在家族內(nèi)部進行,就是通過武力和戰(zhàn)爭來完成的,即使是家族內(nèi)部的權(quán)力交接也不乏流血政變。不過,無論是和平的禪讓制,還是通過武力取代暴君,《尚書》中所反映的夏商周三代之間的政權(quán)交接,其價值理念是一樣的,都強調(diào)“以德配天”,都標(biāo)示仁義道德。
在父系宗族等級社會中,君對臣的權(quán)威是絕對的,臣要絕對服從君,只有“天”高于君,君是“天子”,也就是天選擇的“元子”,臣要取代君,是犯上作亂,大逆不道,但是如果“天”要改選其“元子”,則天經(jīng)地義,正當(dāng)合理。所以《尚書》的“商書”和“周書”都用了大量篇幅來記錄“家天下”改姓易主時,新的統(tǒng)治者反復(fù)說明、宣傳天要改換自己在人間的代理人,自己奉“天命”而行“仁義”,替天伐暴,是代表民意的,是有大德能配天的,在這種情況下,臣對君所發(fā)動的戰(zhàn)爭,就是討伐無道昏君,是“替天行道”,是正義的戰(zhàn)爭。天選擇其“元子”,根據(jù)的是“德”的原則,這就是“仁義”價值標(biāo)準(zhǔn)。
《禮記·禮運》篇接著記述道:“今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子,貨力為己。大人世及以為禮,城郭溝池以為固,禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢勇知,以功為己,故謀用是作,而兵由此起。禹、文、武、成王、周公,由此其選也,此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在執(zhí)者去,眾以為殃,是謂小康。”
從夏代開始,“天下為家”取代了“天下為公”,此后君主權(quán)力的移交都是依據(jù)血緣關(guān)系,“家”的原則高于體現(xiàn)“仁義”之道的“賢能”原則,天下成為一家一姓的私有物,統(tǒng)治者們“各親其親,各子其子,貨力為已”,“仁義”道德價值突破不了“家”的血緣關(guān)系,社會秩序靠人為制定的“禮”來維持,這樣的社會狀態(tài)是“小康”。
自禹以來的歷代圣人,由于不能突破“家天下”的政治模式,他們所開創(chuàng)的都是靠“禮”來規(guī)范的“小康”社會。在孔子的時代,禮崩樂壞,連小康社會也難以為繼了。當(dāng)時已經(jīng)不是“大道”行不行的問題,而是“仁義”價值面臨完全失落的重大危機?鬃映珜(dǎo)“克己復(fù)禮”,效法文王周公,是想要回到“小康”社會。對他而言,突破血緣政治的“大同社會”是崇高而遙遠的政治理想。
了解了堯舜禹德治禪讓是孔子的政治理想,就能理解孔子弟子及后學(xué)在編輯記錄孔子與弟子言論活動的《論語》時,將最后一章定為《堯曰》的良苦用心!墩撜Z》的終篇《堯曰》記述了堯舜禹之間依據(jù)以德培天、選賢任能原則進行的政治權(quán)力禪讓:
“堯曰:"咨!爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中!四海困窮,天祿永終。"舜亦以命禹。曰:"予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,簡在帝心!朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。"”
接著便記錄了弟子子張向孔子問政,孔子答之以君子賢人政治。
在現(xiàn)實政治上未能實現(xiàn)抱負的儒宗孔子被后代尊為“素王”!渡袝返挠涊d從“堯典”開始,給人一種印象,以為中國文明歷史從堯開始,似乎最高政治權(quán)力的“禪讓”是古代的政治傳統(tǒng)。其實,“選賢與能”、體現(xiàn)“天下為公”的“禪讓”制,并不是古代政權(quán)交接的常態(tài),在堯之前的最高權(quán)力交接依據(jù)的是血緣關(guān)系,堯舜之后又回到了常態(tài)。《史記·五帝本紀(jì)》記載,黃帝是堯舜禹的共同祖先,堯舜禹同屬于一個血緣宗族。黃帝通過征伐做了天子。他多妻,有“二十五子,其得姓者十四人。”黃帝死后,他的嫡曾孫高陽繼位,這就是帝顓頊。顓頊之后,黃帝的另一個嫡曾孫高辛立,這就是帝嚳。帝嚳死后,他的兒子摯和放勛先后繼位,放勛就是帝堯,帝堯是黃帝的第五代嫡后裔。堯選賢能,沒把政權(quán)交給自己的子孫,讓舜繼承了天子位,而舜是黃帝的第七代后裔,舜將天子位禪讓給了禹,禹是黃帝的曾孫。堯舜禹之間的禪讓,發(fā)生在同一祖先的族人之間。即使這樣,“禪讓”的政權(quán)交接形式也是異常的。
“堯崩,三年之喪畢,舜讓辟丹跦於南河之南。諸侯朝覲者不之丹而之舜,獄訟者不之丹跦而之舜,謳歌者不謳歌丹跦而謳歌舜。舜曰“天也”,夫而後之中國踐天子位焉,是為帝舜。”
“舜之踐帝位,載天子旗,往朝父瞽叟,夔夔唯謹(jǐn),如子道。封弟象為諸侯。舜子商均亦不肖,舜乃豫薦禹於天。十七年而崩。三年喪畢,禹亦乃讓舜子,如舜讓堯子。諸侯歸之,然後禹踐天子位。堯子丹跦,舜子商均,皆有疆土,以奉先祀。服其服,禮樂如之。以客見天子,天子弗臣,示不敢專也。”(《史記·五帝本紀(jì)》)
上述材料固然說明了舜和禹有禮讓天下的“至德”,同時也反映出天子的嫡系子孫繼承天下之理所當(dāng)然,不然,舜和禹為什么獨獨讓位于德才欠缺的丹跦和商均,而不是其他賢能之人呢?為什么他們明知丹和商均“不肖”,還要使他們“皆有疆土,以奉先祀。服其服,禮樂如之。以客見天子,天子弗臣”呢?這些都反映出,在父系宗族社會中“家天下”乃是名正言順之事。堯舜禹本身都來自同一個父系宗族,他們都是黃帝的直系血緣后裔。在他們之前和之后,最高政治權(quán)力的交接都是按照血統(tǒng)進行的。事實上,牢固建立在父系血緣宗族人際結(jié)構(gòu)上的“人倫道德家文化”和政治上的“家天下”才是號稱“上下五千年”中國歷史的常態(tài),堯舜禹之間的實行的“禪讓”制,不過是短暫的曇花一現(xiàn)。無論《史記·五帝本紀(jì)》的真實性如何,它無疑反映出了中國悠久的文明歷史的兩大特色,即父系宗族的社會結(jié)構(gòu)和“家天下”政權(quán)模式。但是,以孔子為宗師的君子儒們的最高政治理想是突破政治權(quán)力家天下的模式,代之以修身、齊家、治國、平天下的賢人政治,實踐體現(xiàn)“仁義道德”價值的“內(nèi)圣外王”之道,要讓“天下為公”與“大道之行”?鬃拥娜松鞠蚴“老者安之,朋友信之,少者懷之”(《論語·公冶長》),這也就是大學(xué)中總結(jié)的個人先“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家”,進而推行仁義,致力于社會公益,實現(xiàn)“治國、平天下”的宏大政治抱負。儒家君子政治的核心思想是選拔賢能、弘揚仁義道德,其目的是安民、利民,建立和諧幸福社會?鬃又笾敝燎宕Y(jié)束前的兩千多年間,中國在政治體制上始終未能突破家天下的框架,但是,自漢代起,以儒家經(jīng)典承載的文化價值成為政府官員的選拔標(biāo)準(zhǔn),之后逐漸形成的科舉考試選拔官員制度,體現(xiàn)了不拘出身門第“選賢與能”的原則,在很大程度上制衡了家天下血緣政治。孔子說“天下有道,則庶人不議”(《論語·季氏》)從形式上看,儒家政治是君子賢人政治,不是民主政治,但憲政民主的精義也是要選拔有仁愛之心、遵道貴德的賢才能人來捍衛(wèi)正義,兩者都要遵循道德、發(fā)揚理性,其目的都是安民、利民;受偏私與激情操控的暴民政治則與自我殘酷的獨裁暴君政治實質(zhì)相同,兩者都不受道德與理性制約,其結(jié)果都是危民、害民。因而,以堯舜禹為德治典范的儒家賢人君子政治與基于理性的現(xiàn)代憲政法治并無實質(zhì)沖突與不容,只有在繼承尊重自己優(yōu)秀德治傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,中國才能實現(xiàn)向憲政民主制度的文化轉(zhuǎn)型。楊丹荷【原標(biāo)題:堯舜禹儒家典范時代與孔子的政治理想】