子摘我文曰:“子高處是古人影子[5]耳,其下者已落近代之口。”又曰:“未見子自筑一堂奧,自開一戶牖,而以何急于不朽?”此非仲默之言,短仆而諛仲默者之言也。短仆者必曰:“李某豈善文者,但能守古而尺尺寸寸[6]之耳。必如仲默,出入由己,乃為舍筏而登岸。”斯言也,禍子者也。
古之工,如倕如班[7],堂非不殊,戶非同也,至其為方也,圓也,弗能舍規(guī)矩。何也?規(guī)矩者,法也。仆之尺尺而寸寸之者,固法也。假令仆竊古之意,盜古之形,剪裁古辭以為文,謂之“影子”,誠可;若以我之情,述今之事,尺寸古法,罔[8]襲其辭,猶班,圓倕之圓,倕,方班之方[9]。而倕之木,非班之木也,此奚不可也。
夫筏我二也,猶兔之蹄,魚之筌,舍之可也[10]。規(guī)矩者,方圓之自[11]也,即欲舍之,烏乎舍!子試筑一堂,開一戶,措規(guī)矩而能之乎?措規(guī)矩而能之,必并方圓而遺之可矣。何有于法!何有于規(guī)矩!故為斯言者,禍子者也;禍子者,禍文之道也。不知其言禍己與文之道,而反規(guī)之于法者是攻,子亦謂操戈入室[12]者也。
子又曰:“孔、曾、思、孟,不同言而同至[13],誠如尺寸古人,則詩主曹、劉、阮、陸足矣[14],李杜[15]即不得更登于詩壇。”《詩》云[16]:“人知其一,莫知其他。”予之同法也。堯舜之道,不以仁政,不能平治天下者也。子以我之尺寸者言也,覽子之作,于法焉蔑[17]矣,宜其惑之靡解[18]也。
阿房[19]之巨,靈光[20]之巋,臨春、結(jié)綺[21]之侈麗,揚亭、葛廬[22]之幽之寂,未必皆倕與班為之也;乃其為之也,大小鮮不中方圓也。何也?有必同者也。獲所必同,寂可也,幽可也,侈以麗可也,巋可也,巨可也。守之不易,久而推移,因質(zhì)順勢,融熔而不自知。于是為曹為劉,為阮為陸,為李為杜,既令為何大復(fù),何不可哉!此變化之要也。故不泥法[23]而法嘗由,不求異而其言人人殊!兑住吩唬骸“同歸而殊途,一致而百慮”[24],謂此也。非自筑一堂奧,自開一戶牖,而后為道也。
故予嘗曰:作文如作字,歐、虞、顏、柳[25]字不同而同筆,筆不同,非字矣。不同者,何也?肥也,瘦也,長也,短也,疏也,密也。故六者,勢也,字也,體也,非筆之精也。精者,何也?應(yīng)諸心而本諸法也。不窺其精,不足以為字,而矧[26]義之能為!文猶不能為,而矧道之能為!
仲默曰:“夫為文,有不可易之法,辭斷而意屬,聯(lián)物而比類。”以茲為法,宜其惑之難解,而諛之者易搖也。假令[27]仆即今為文一通,能辭不屬,意不斷,物聯(lián)而類比矣,然于情思澀促,語崄而硬,音失節(jié)拗,質(zhì)直而麄[28],淺谫[29]露骨,爰癡爰枯[30],則子取之乎?故辭斷而意屬者,其體也,文之勢也;聯(lián)而比之者,事也;柔澹者,思也;含蓄者,意也;典厚者,義也;高古老,格也;宛亮[31]者,調(diào)也;沈著、雄麗、清峻、閑雅者,才之類也。而發(fā)于辭,辭之暢者其氣也中和,中和者氣之最也。
夫然,又華之以色,永之以味,溢之以音,是以古之義者,一揮北眾善具也。然其翕辟[32]頓挫,尺尺而寸寸之,未始無法也,所謂圓規(guī)而方矩者也。
且士之文也,猶醫(yī)之脈,肌之濡弱、緊數(shù)、遲緩相似,而實不同[33],前予以柔澹、沉著、含蓄、典厚諸義,進規(guī)于子,而救俊亮之偏。而子則曰:“必閑寂以為柔澹,濁切以為沉著,艱窒以為含蓄,俚輳以為典厚[34],豈惟謬于諸義,并俊語亮節(jié)悉失之矣。”
吾子于是乎失言矣。子以為濡可為弱,緊可為數(shù),遲可為緩耶?濡弱、緊數(shù)、遲緩不可相為,則閑寂獨可為柔澹,濁切可為沉著,艱窒可為含蓄,俚輳可為典厚耶?吁!吾于于是乎失言矣!以是而論文,子于文乎病矣。蓋子徒以仆規(guī)子者過言靡量,而遂肆為[山孝]嵺之談,摘仆之乖以攻我,而不知仆之心無他也。仆之文,千瘡百孔者,何敢以加于子也,誠使仆妄自以閑寂、濁切、艱窒、俚輳為柔澹、沉著、含蓄、典厚,而為言黯慘,有如搖鞞[35]擊鐸,子何不求柔澹、沉著、含蓄、典厚之真而為之,而遽以俊語亮節(jié)自受耶?此尤惑之甚者也。
仆聰明衰矣[36],恒念子負振世之才,而仆叨通家[37]骨肉之列,于是規(guī)之以進其極,而復(fù)極論以冀其自反,實非自高以加于子!秱鳌吩唬“改玉改行。”子誠持堅白[38]不相下,愿再書以復(fù)我。