風雷鼓板流水絲弦云霞霓裳生于淇奧歸于淇奧，生旦凈丑唱念做打鶯吟鵑詠古也淇韻今也淇韻。淇河作為鶴壁的母親河，亙古以來哺育了無數的優秀兒女，更是孕育了燦爛的地域文化。集戲曲、建筑等藝術精髓于一身的淇河文化活化石——白龍廟古戲樓，無疑便是這條文化長廊上一顆歷久彌新的明珠。盡管歷代對這座古戲樓的文獻記述、考證研究著墨不多，但其文化價值和藝術地位依然不可小覷。也正因為如此，這座古樸神秘的戲樓，才給我們今天留下了更多探究的空間。

    白龍廟位于淇濱區上峪鄉白龍廟村北部，由廟中碑刻及地方志可知，白龍廟正式名稱是威惠龍王廟，白龍廟是當地人對威惠龍王廟的俗稱，其創建時間可追溯至明永樂十四年（1416年）。崇禎年間所修《湯陰縣志》說：

    “栢尖山威惠龍王廟在縣西四十五里鹿樓社，永樂十四年主簿李元創廟于龍潭之南，成化五年知縣尚璣重修立碑。歲亢旱，邑人禱雨于此往往靈應。每年四月初一日祭。”

    祭神的目的是討好神靈以換得庇佑，民間祭祀的方式主要靠歌樂表演以達到娛神的目的，所以民間神廟祭祀就和戲曲文化結合了起來。一般來說，神廟坐北朝南，在其南面往往有戲樓與之相望，白龍廟今存戲樓正是。戲樓位于山門之外，距山門下臺階約15米，距山門32米，與白龍廟主體建筑在同一條中軸線上。

    關于戲樓的創建時間，1999年版《鶴壁市郊區志》稱，“始建于明永樂十四年（1416年）”。此說顯然將廟院和戲樓視為同時始建，然而白龍廟內有斷碑曰：“……廟貌更新，享祀不忒……經風霜月雪，往往不能安于歌舞以暢報答之情……同社公議為戲樓一座，摹化四方……”盡管碑文殘缺不全，但據此不難推斷，戲樓晚于廟宇建設無疑。

    今世志書與遺存實物相左，不足采信；斷碑的形制、工藝并無明顯年代特征，單單據此也難推斷。戲樓的身世，還是交由戲樓自身訴說——

    從形制、建筑風格看，白龍廟戲樓與省級文物保護單位、成于明末清初的浚縣浮丘山碧霞宮戲樓好有一比，盡管前者完整程度不及后者。目前正在進行的第三次全國文物普查中，普查人員也傾向于白龍廟戲樓系清代建筑的觀點。

    從現已占有的實物和文獻資料出發，我們至少可以保守地認為，明末清初年間，當地在某次重修白龍廟之后，開始多方募集資金，戮力大興土木，為的是一河兩岸的長久安瀾，同時也為子孫后代留下了這筆不可多得的財富。

    戲樓坐南朝北，建筑式樣古樸，結構精巧，戲樓前后雙幢疊加，前后相通，互相勾連。前臺與后臺瓦口相接，中間砌有排水道。后臺兩側山墻向前延伸了一定長度，前臺的五架梁搭在其延伸部分上，使整個戲樓形成一個整體，由此可見前后臺系同一時期修建。

    前臺為六檁卷棚頂，筒瓦覆頂。面闊三間6.14米，進深4.14米。臺基高1.33米，青石砌成。檐下立石柱四根，束腰方形鼓鏡柱礎，柱上刻有楹聯。檐柱間裝飾有簡易的掛落，承小闌額、平板枋。明間補間斗拱2朵，左右次間補間斗拱各1朵。后部青磚砌墻，有上下場門各一，與后臺相通，青磚拱券門，外嵌木質門框。

    后臺建筑系硬山頂，筒瓦覆頂，五架梁。其下部自地平起1米系條石所砌，上部為方磚砌成。進深4.64米，面闊與前臺同寬。兩側山墻及后墻各有一窗，該窗形制特殊，于外墻面為圓形輪廓，于內墻面為方形輪廓。后墻的左下方有一特殊石質構件，類似水流，距地面高度約有35厘米，當是演出時戲班在后臺處理污水之用。

    白龍廟戲樓前臺立有四根石質檐柱，上刻楹聯。中國古代建筑的主體結構，如梁、柱、枋等構成房屋的關鍵構件，其用料以木材為主。梁思成在《中國建筑史》中略舉中國建筑“屬于結構取法及發展方面之特征”時，所列第一款即為“以木料為主要構材”。他說：凡一座建筑物皆因其材料而產生其結構法，更因此結構而產生其形式上之特征。世界他系建筑，多漸采用石料以代替其原始之木構，故僅于石面浮雕木質構材之形，以為裝飾……中國始終保持木材為主要建筑材料，故其形式為木造結構之直接表現。白龍廟戲樓的四根檐柱皆用石料，這固然體現了當初戲臺建造者希望其長久留存的良好愿望，也與當地的自然條件有一定關聯。

    白龍廟村所在的上峪鄉在太行山東麓的低山地帶，多山地或丘陵。據當地的蘇連群老人說，戲樓這4根柱子“都是從八里外的老望巖抬來的，那里的石頭好刻字，現在老望巖還留有采石的舀子。老輩人講，柱子是從嶺尖小道運過來的，現在小道上還有人走。”“老望巖”即老望巖村，同屬上峪鄉，在白龍廟村西，兩地間直線距離約2.5公里。當地人所講的“八里”，是就人們日常所行山路而言。

    石柱采用減地平面線刻的雕刻技法，即在磨制光平的石面上用陰線刻劃好物象后，將物象輪廓以外減地，使物象呈平面凸起。這種雕刻技法在東漢中晚期已經發展成熟。四根石柱鐫刻風格一致，文字四周刻有紋飾，刻線細膩。

    建筑工藝考究的神廟劇場往往都刻有楹聯。形制上，神廟劇場的戲樓楹聯大多數為木質，金字，黑底（或紅底、藍底）。至于建筑規模較小或地處偏僻的廟祠，其戲樓或未雕刻楹聯，多在演出前臨時張貼紙聯。戲樓楹聯的內容亦頗有講究，要雅俗共賞，適合各類觀眾。白龍廟戲樓雖地處偏僻，建筑規模較小，但因其刻于石柱上，故其內容亦非隨意選取。古人以文字鏤于金石，意在傳之久遠，往往撰文考究。

    白龍廟戲樓角柱所刻楹聯為：

    世務總空，何必以虛為實；

    人情無定，不妨借假作真。

    平柱所刻楹聯為：

    盍往觀乎，父老閑來消白晝；

    亦既見止，兒童歸去話黃昏。

    角柱楹聯所謂“以虛為實”、“借假做真”等語，含有勸世的哲學意味，類似內容在戲樓楹聯中常有出現。戲劇的重要特征是模仿，戲臺楹聯不僅概括了戲劇尤其是中國傳統戲劇的美學特征，也反映了戲劇藝術的社會功能，即使觀眾在觀看時受到感染，情感得到“宣泄”或“凈化”，由此而達到娛樂或教誨的目的。含有教化意味的戲樓楹聯楹聯數量眾多，形式多樣，已為學者所論及，本文不贅。

    與角柱楹聯相比，白龍廟平柱楹聯則較為富于生活氣息。聯中“父老閑來消白晝，兒童歸去話黃昏”兩句是通用的典型的戲樓聯。白龍廟平柱楹聯在舊聯上下句前分別加入“盍往觀乎”與“亦既見止”之語，此兩句聯語皆典出《詩經》。

    “盍往觀乎”句出自《鄭風·溱洧》。相關部分原句為：溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰：“觀乎？”士曰：“既且。”“且往觀乎，溱之外，洵訏且樂”。維士與女，伊其相謔，曾之以芍藥。

    溱水、洧水是春秋時期鄭國的兩條河流。按照鄭國的風俗，在每年的上巳節（農歷三月初三），人們要在溱洧二水之濱舉行游樂集會。這是先秦時期一種帶有狂歡性質的民俗活動，也是男女青年理想的社交場合。上引詩句擷取了一對男女拈花相謔的有趣場面。其中“且往觀乎”是女子所言，邀請男子到水邊游觀。“且”有“又、再”的意思。白龍廟平柱楹聯的上聯，將“且”改作“盍”。“盍”，副詞，相當于“何不”，表示反問。“盍往觀乎”意為：何不去看看？

    “亦既見止”句出自《召南·草蟲》：

    喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。

    陟彼南山，言采其蕨。未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則說。

    陟彼南山，言采其薇。未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。

    此詩寫的是一位女子思念丈夫，抒發離別之苦。從草蟲鳴跳的秋天到采薇采蕨的春天，丈夫出外未歸，而她只能想象著重聚的情景。“亦既見止”句中，亦，語氣詞，無實義。既，已經。止，句末語氣詞，無實義。將其從詩篇中抽離出來，意思是已經看過了。“亦既見止”與上聯的“盍往觀乎”相對，同出《詩經》之典，一問一答，可謂巧妙。

    白龍廟戲樓平柱楹聯的作者化用《詩經》成句，對原本通用的舊聯加以修飾，增加了它的文化蘊味，達到雅俗共賞的效果，楹聯的撰寫者必定是熟稔《詩經》的讀書人。

    在這座古老的戲樓上，至今仍不斷進行戲劇活動。據老鄉說，每年農歷二月初一到初三，白龍廟村都要組織演出，連唱三天，十分熱鬧，一般是鄭州和菏澤的豫劇、滑縣的大平調。至于劇目，則是劇團提供戲報，讓老百姓自己點戲。很多外村人也前來觀看。除此之外，近年來白龍廟景區會不定期地舉辦一些演藝活動。這些演出活動即在白龍廟戲樓進行。因戲臺面積較小，有時演員在戲樓東側的空地進行表演，這種情況下，戲樓則是樂隊所在。

    由此觀之，白龍廟的祭祀活動及相應的娛神演戲之習俗，由來已久，成為定制。白龍廟的祭祀和演出活動相輔相成，宗教與戲劇結合，成為當地百姓生活的重要內容。

    白龍廟戲樓歷經數百年的風霜雨雪，至今保存較完好。這固然與其以石料為主要建筑材料有關，更與人們的保護密不可分。在這樣遠離喧囂的鄉村中，能看到前人留下的戲樓，十分不易。我們應當更加珍惜這珍貴的文化遺產，使之傳之久遠。（王克家）【原標題：淇河白龍廟古戲樓新考】