明代，大伾山、浮丘山和縣城先后增加了文廟、文治閣、陽明書院等多處寺廟宮觀樓閣，這一時期最具標志性的建筑是碧霞宮，碧霞宮的落成，也是浚縣廟會由零星與分散向正月集中匯同的歷史轉折點。據現存的明嘉靖四十一年（公元1567年）七月《重修泰山碧霞元君行宮記》碑載：在五岳獨尊的泰山之巔，有玉女池一處，池南有顯靈應濟碧霞宮，供奉碧霞元君之神。碧霞元君，宋元以后，聲名顯赫，明朝建立后，又大事敬神，皇帝將其封為“天仙玉女廣靈慈喜恭順普濟護國庇民碧霞元君”，并每年派官員前往朝拜進香，因此，碧霞元君“應顯尤多”，使得天下民眾紛紛趨赴泰山瞻慕禱祈，一時間，山東西，河南北，歲時道路不絕于行，有時距離泰山較遠的人們，“不及走登，則建為行宮”。明弘治年間，在浮丘山南側半山坡上建了一座規模不大的碧霞元君廟，開始由一名李實的道士主持香火，碧霞元君行宮逐漸被人們接受，不再舍近求遠到泰山祭祀了。這樣，既遂了心愿，又節省了時間、節約了旅費。

　　明嘉靖十九年（公元1540年），貴州普安進士蔣虹泉任浚縣知縣，傳說他到任三年，兒子蔣思孝也病了三年，雖遍尋名醫，也不得治，已奄奄一息。這時，有人對將知縣說：碧霞元君在此地很靈驗，若去祈禱，說不定你兒子的病能好。蔣虹泉于是前往祈禱，事有湊巧，不出十天，其子之病不治而癒。為此，蔣虹泉大捐俸資，將碧霞宮遷至浮丘山頂。其間，許多浚縣籍紳士也解囊相助，歷時二十年，建起了富麗堂皇的正殿和兩側長長的廊房，以及高大的院墻和山門。碧霞元君從此更是名震一方，加之相傳碧霞元君專司人間生育之事，“求子有應”被傳得神乎其神，因此，祭拜的人日益增多，其中，不少是遠道慕名而來。這時，兩山已有多個分散的廟會，如玉皇廟的正月初九會，觀音巖的二月十九會，天齊廟的三月二十八會，天寧寺的四月初八會，禹王廟的六月初六會等。遠路的香客，要都趕這些廟會自然不便。如果將這些分散的廟會，相對集中在一個時間，就方便了遠路香客。由于玉皇是道教中天界最高主宰之神，玉皇廟會在春節剛過的正月初九，正處于冷暖適宜的農閑時節，于是將朝山拜頂的時間不約而同地逐漸集中在了正月。加之浚縣官府為了管理上的方便和經濟利益上的考慮，也積極迎合并主動疏導三教九流的不同信仰者、游覽觀光者向正月聚集。這種融合聚集的信仰基礎，從碧霞宮建筑的特色上便能找到很好的、有趣的注腳：碧霞元君是道教尊崇的神靈，碧霞宮本是道教建筑但在浮丘山上的碧霞宮的垂攏上，卻繪有儒教的二十四孝圖。中國是以孝道為主流文化意識的國家，忠孝節義歷來被奉為至上，漢代有“舉孝廉”，那么，將孝道故事畫在正面顯眼的位置，說明這里就不純粹是道家的內容了。更有意思的是，在御道正中的攔板上，刻著一個佛在心中的吉祥符號。再看柱頭上的石刻，就會發現其中的人物有道士，還有羅漢。這就是說，佛教在這里也有位置。并且，在上世紀四十年代之前，碧霞宮是由道士、和尚輪流管理的。由此可以看出，不同宗教在浚縣大伾浮丘山進行了大鬴合，達到了佛、儒、道三教合一。

　　宗教上的三教合一，佛、儒、道之間的你中有我，我中有你，這為分散的廟會的聚攏合流尊定了基礎，消除了不同信仰者祭祀朝拜時的隔膜和障礙，人們不約而同地接納了正月上山朝頂這一時間。

　　正月廟會形成了，廟會的規模前所未有，廟會上的人可以說是如海似潮。碧霞宮前戲樓兩側的一對古聯，不僅歌頌了浚縣的秀麗山水，又感嘆了梨園歲月，也道出了浚縣正月廟會的空前盛況：
　　

山水簇仙居，仰碧榭舟臺，一闋清音天半繞；
　
香花酬眾愿，看酒旗歌扇，千秋盛會里中傳。