中國畫的筆墨神韻，來自畫家的腹墨而非池墨。池墨圖形骸，腹墨方傳神。

    神韻，是事筆墨者追求的至高境界。沒有詩的積淀，沒有詩的隨感而發，沒有詩的靈性慧根，便沒有畫的遷想妙得，沒有筆墨的精彩幻化。“腹有詩書氣自華”——在“詩書畫印”的高度融合中，傳統繪畫約定俗成地把“詩”放在首位是頗有道理的。

    今人論畫，動輒“厚”貴“薄”賤，重形輕質，不能引為品畫標準。

    清人袁簡齋云：“‘古人之詩，少陵似厚，太白似薄，而俱為名家’；‘以物論：狐貂貴厚，鮫綃貴薄，安見厚者定貴、薄者定賤耶？’”（《隨園詩話》）

    詩畫互通。以通畫論：范寬、半千貴厚，云林、弘仁貴薄，俱為名家；以畫種論：山水似厚，翎毛似薄，豈不聞“畫山水要有神韻，畫花鳥要有情趣”（《黃賓虹話語錄》）。以技法論：“潑墨如雨”與“惜墨如金”，各有所擅，豈能以“厚”“薄”二字繩墨？

    談詩論畫，不在貴“厚”賤“薄”、貴“重”賤“輕”，而在于“厚”而不濁，“薄”而不纖；“重”而不滯、“輕”而不浮，而后漸臻佳境。

    “詩有煙火氣則塵，有脂粉氣則纖，有蔬筍氣則儉。”（清·林昌彝《射鷹樓詩話》）畫有“煙火”“脂粉”“蔬筍”氣亦濁俗，亦似詩之“塵”“纖”“儉”也。袁簡齋曰：“詩能‘萃天地之清氣’則‘結之而不散’。”（《隨園詩話》）天有清靜之氣，人得之則通神明，吾謂畫若得之則清逸也。故欲脫俗，當求“雅”；欲求“雅”，當先降“濁”；欲降“濁”，須常納自然、詩文清輕之氣——所謂“升清降濁”是也。

    明人胡應麟曰：學詩“法而不悟，如小乘縛律；悟而不法，外道野狐耳。”（《詩藪》）作詩如果一味地承襲前人而不能融會貫通，被律法所束縛，終究不能達到上乘的境界。反之，漫無原則地盲“悟”，恰似法門之外的旁門邪道，終究修煉不到正果。反觀當下，人們常提到的“創新”，類似詩中“悟而不法”者。放肆、乖戾、流易、薄浮等諸多“創新”，誠非一種合理的進步。換言之，“創新”如果破壞或遺棄了傳統中的優良基因，那么這種創新是失敗的，甚至“無異于中國畫的自我取消”（潘天壽《談談中國民族繪畫的風格》）。

    詩欲臻上境，須先“廣”而后方能致“深”！治學之道，殊途同歸。繪畫亦如詩中參禪，故潘天壽先生說，須“靜則靜到如春蠶吐絲，練則練到如老僧補衲”。（《聽天閣畫談隨筆》）“禪必深造而后能悟，詩雖悟之后，仍須深造”。（《詩藪》）丹青的玄秘與之相同。

    品賞書畫筆墨，不可人云亦云，不可附庸風雅。

    《帶經堂詩話》中說：“‘詩以達性’為上，‘總其妙在神韻’。”畫乃無聲之詩，總其妙亦在“神韻”二字。故繪畫要祛除“例無精彩”，需花大力氣到“神韻”二字中去探詢。