關(guān)于寧封子，《列仙傳》所言更為翔實(shí)，其云：“寧封子者，黃帝時(shí)人也，世傳為黃帝陶正。有人過之，為其掌火，能出五色煙，久則以教封子。封子積火自燒，而隨煙氣上下，視其灰燼，猶有其骨。時(shí)人共葬于寧北山中。故謂之寧封子焉。奇矣封子，妙稟自然。鑠質(zhì)洪爐，暢氣五煙。遺骨灰燼，寄墳寧山。人睹其跡，惡識(shí)其玄。”

　　這段話，翻譯成白話文約略是：寧封子是黃帝時(shí)人，是黃帝時(shí)世代相襲掌制陶事的官員。有人拜訪他，為他執(zhí)掌燒陶窯之火，能夠冒出帶五種色彩之煙。后來那人把這個(gè)方法教給了封子，封子把柴火聚集在一起燃燒自己，身體能隨煙升降。人們觀看燒剩的灰燼，還可見到封子的骸骨。當(dāng)時(shí)人們便一起把封子的骸骨與灰燼一同葬在了寧地之北的山中。因此后人稱他為寧封子。神奇寧封子，玄妙出自然。身熔大火爐，氣暢五彩煙。灰中存殘骨，墳寄寧北山。人只見遺跡，哪知其事玄。

　　俗話說，陶瓷是火中求財(cái)，陶瓷是火的藝術(shù)——寧封子其事玄乎，其與希臘神話中的普羅米修斯相類？其是中國陶瓷史上的普羅米修斯？

　　陶鑄文明，不能沒有火——為中國陶瓷文明，寧封子寧愿犧牲了自己。

　　也因此，寧封子亦人亦神——他成為天上的神仙，也是人間祭拜的窯神。

　　周武王伐紂，“天雨三日不休，欲洗吾兵也。”——“天洗兵”，武王修武勒兵于寧地，“修武則寧，武王伐紂名之”。

　　歷史就此記住了武王與修武，淡忘了寧地與窯神寧封子。

　　那遠(yuǎn)古時(shí)代的“五色煙”所要召喚的，是創(chuàng)造“五色陶瓷”嗎？

　　青、赤、黃、白、黑，在中國被稱為“五正色”，簡稱五色。到了唐代，“五色陶瓷”皆已燒出，在相生相克的中國哲學(xué)指引下，探索絞胎陶瓷的燒制，當(dāng)是中國陶瓷發(fā)展軌道上的一種自然自在的前行吧。

　　何況已經(jīng)燒出了以釉裝飾的“唐三彩”——與其說其為“唐三彩”，不如說其為“唐五彩”。

　　“唐三彩”本系“五色雜陳”。

　　以釉裝飾與以胎裝飾，都是古人自然自在的選擇——本來自在，何須今人自擾，“猜想”其因何而生。何況唐代以釉裝飾陶瓷尚在探索階段，同時(shí)出現(xiàn)以胎裝飾的絞胎陶瓷，都是在探索陶瓷裝飾方式——兩種方法，齊頭并進(jìn)，并駕齊驅(qū)，自然更符合新生事物必經(jīng)天擇的演進(jìn)與發(fā)展規(guī)律。

　　只是這種探索，包括唐代青花裝飾陶瓷的探索，在鞏義古窯，竟然戛然而止。

　　這，蓋因宋初趙匡胤選擇趙宋皇陵于鞏義之地。燒了皇帝的屁股，鞏義窯只能“熄火”。

　　和平遷徙，鞏義之南的汝窯、鈞窯燒出爐火純青的青瓷，鞏義之北的當(dāng)陽峪窯絞出無與倫比的絞胎瓷器。

　　與此同時(shí)，白瓷星火燎原，三彩與青花走向式微。

　　個(gè)中原因，也許在于：宋三彩（瓷質(zhì)）難于超越唐三彩（陶質(zhì)）；青花裝飾難敵青釉裝飾。

　　青花漸為白地黑花取代，只能等待景德鎮(zhèn)來日繼續(xù)完善青花工藝，再創(chuàng)中國瓷器的輝煌。

　　但是，鞏義窯在絞胎陶瓷上探索，也許還只是停留在技術(shù)層面上——自然自在的工藝層面。

　　到了焦作市修武縣當(dāng)陽峪窯——窯神寧封子故地，絞胎陶瓷因被賦予了時(shí)下文化，而有了厚重的精神。

　　因有了“精神”，當(dāng)陽峪窯絞胎瓷這才無敵于天下。

　　這種“精神”是什么？且待下回分解。【原標(biāo)題：肇始于鞏義鼎盛于當(dāng)陽 “當(dāng)陽峪里說絞胎”系列之一】