《宋元學(xué)案》“托始于安定、泰山”，范仲淹的宋學(xué)開創(chuàng)者地位遂被其所掩。本文首先論述范仲淹與“宋初三先生”的關(guān)系，指出胡瑗、孫復(fù)、石介等都是范仲淹門下的賢士，因為有范仲淹的激勵、延聘和推薦，“宋初三先生”才在宋代思想史或?qū)W術(shù)史上發(fā)生了重要的作用。其次，在慶歷新政時期，由于范仲淹和“宋初三先生”的共同努力，確立了“明體達(dá)用之學(xué)”，此為道學(xué)之先驅(qū)。從慶歷新政到道學(xué)，其間經(jīng)過了王安石的熙寧變法，道學(xué)是在慶歷新政與熙寧變法的正、反兩方面作用下形成的。第三，范仲淹“泛通六經(jīng)，長于《易》”，并重視《中庸》和《春秋》，這對于道學(xué)的發(fā)展有重要影響；范仲淹與道學(xué)在思想上的聯(lián)系，更主要者是他首先在宋儒中提出了“孔顏樂處”的問題；宋學(xué)精神之所寄在書院，范仲淹的重視教育，大力興辦學(xué)校，對于宋代書院的興起有開創(chuàng)奠基之功
 
　　一、范仲淹與“宋初三先生”
 
　　宋代新儒學(xué)，又稱道學(xué)或理學(xué)。朱熹在《伊洛淵源錄》中定周敦頤為道學(xué)之開山，但又論：“本朝道學(xué)之盛……亦有其漸，自范文正以來已有好議論，如山東有孫明復(fù)，徂徠有石守道，湖州有胡安定，到后來遂有周子、程子、張子出。故程子平生不敢忘此數(shù)公，依舊尊他。”（《朱子語類》卷一二九）。在這里，朱熹說出了宋代新儒學(xué)的興起“亦有其漸”，這個“漸”的開創(chuàng)者實為范仲淹。
 
　　然而，范仲淹的這個開創(chuàng)者的地位一直沒有被確認(rèn)，這與程頤的尊敬胡瑗（安定）很有關(guān)系。所謂“程子平生不敢忘此數(shù)公，依舊尊他”，在“此數(shù)公”中，程頤所最尊敬的實為胡瑗。程頤“始冠，游太學(xué)”，胡瑗以《顏子所好何學(xué)論》試諸生，得程頤之作，“大驚異之，即請相見，遂以先生為學(xué)職”（《程氏文集》卷八）。《宋元學(xué)案·安定學(xué)案》載黃百家說：胡瑗對程頤“知契獨深”，“伊川之敬禮先生亦至，于濂溪雖嘗從學(xué)，往往字之曰茂叔，于先生，非安定先生不稱也”。程頤敬禮胡瑗，而胡瑗曾與孫復(fù)、石介同學(xué)，此所以《宋元學(xué)案》“托始于安定、泰山者，其意遠(yuǎn)有端緒”（《宋元學(xué)案·序錄》）。因為《宋元學(xué)案》“托始于安定、泰山”，所以“高平（范仲淹）學(xué)案”就被列在了“安定學(xué)案”和“泰山學(xué)案”之后，范仲淹的開創(chuàng)者地位遂被“宋初三先生”所掩。
 
　《宋元學(xué)案·序錄》云：“宋世學(xué)術(shù)之盛，安定、泰山為之先河，程朱二先生皆以為然。”又云：“晦翁推原學(xué)術(shù)，安定、泰山而外，高平范魏公其一也。高平一生粹然無疵，而導(dǎo)橫渠以入圣人之室，尤為有功。”從這里看不出范仲淹與“宋初三先生”的關(guān)系，似乎范仲淹是安定、泰山“而外”或而后的另一支。其實，范仲淹不僅“導(dǎo)橫渠（張載）以入圣人之室”，而且也是“宋初三先生”的領(lǐng)路人。朱熹的《三朝名臣言行錄》卷十一記：“文正公門下多延賢士，如胡瑗、孫復(fù)、石介、李覯之徒，與公從游，晝夜肄業(yè)……”這才是范仲淹與“宋初三先生”之關(guān)系的實際情況：胡瑗、孫復(fù)、石介、李覯等等都是范仲淹門下的賢士。
 
　　范仲淹（公元989—1052年）生在徐州，兩歲喪父，母貧無所依，改嫁長山（今山東長山縣）朱氏。他21歲時寄居在長白山醴泉寺（今山東鄒平縣南）刻苦讀書[1]，23歲時感憤自立，佩琴劍徑趨南都（今河南商丘），“入學(xué)舍，掃一室，晝夜講誦，其起居飲食，人所不堪，而公自刻益苦”（《范文正公集·年譜》），“冬夜憊甚，以水沃面，食不給，至以糜粥繼之”（《宋史·范仲淹傳》），如此苦學(xué)五年乃“大通六經(jīng)之旨，為文章論說，必本于仁義孝弟忠信”。宋真宗祥符八年（1015年），范仲淹登進(jìn)士第。
 
　　歐陽修在《范公神道碑銘并序》中說：“公少有大節(jié)，于富貴貧賤，毀譽(yù)歡戚，不一動其心，而慨然有志于天下。”（《居士集》卷二十）朱熹也曾說：“且如一個范文正公，自做秀才時便以天下為己任，無一事不理會過。一旦仁宗大用之，便做出許多事業(yè)。”（《朱子語類》卷一二九）
 
　　宋仁宗天圣三年（1025年），范仲淹在《奏上時務(wù)書》中提出“救文弊”、“復(fù)武舉”、“重三館之選，賞直諫之臣，及革賞延之弊”等改革主張。其中“救文弊”的思想，是繼唐代韓（愈）、柳（宗元）之后，宋代古文運(yùn)動的開端，比尹洙、歐陽修、石介等投入古文運(yùn)動“至少要早十年” [2]。他在書中批評當(dāng)時士人學(xué)風(fēng)和吏治的敗壞：
 
　　修辭者不求大才，明經(jīng)者不問大旨。師道既廢，文風(fēng)益澆；詔令雖繁，何以戒勸？士無廉讓，職此之由。其源未澄，欲波之清，臣未之信也。儻國家不思改作，因循其弊，官亂于上，風(fēng)壞于下，恐非國家之福也。（《范文正公集》卷七《奏上時務(wù)書》）
 
　　范仲淹將士人的學(xué)風(fēng)，即士人能否繼承儒家的“師道”，認(rèn)明儒經(jīng)之大旨，掌握治世之大才，看作國家的治亂之源；而此源頭的澄清，又在于國家取士制度的改革和吏治的清明。這一精神一直貫徹到后來的慶歷新政中。職此之故，慶歷新政不僅關(guān)乎宋代的“革新政令”，而且更關(guān)乎宋代的“創(chuàng)通經(jīng)義”[3]。
 
　　天圣五年（1027年），范仲淹寓南都應(yīng)天府。當(dāng)時晏殊為留守，請范仲淹掌府學(xué)。《宋史》卷三一一《晏殊傳》載：“（晏殊）改應(yīng)天府，延范仲淹以教生徒。自五代以來，天下學(xué)校廢，興學(xué)自殊始。”范仲淹《年譜》載：“公常宿學(xué)中，訓(xùn)督學(xué)者，皆有法度，勤勞恭謹(jǐn)，以身先之。由是四方從學(xué)者輻湊，其后以文學(xué)有聲名于場屋朝廷者，多其所教也。”范仲淹在此年寫了一萬余言的《上執(zhí)政書》，指出當(dāng)時的宋朝已經(jīng)處于“泰極者否”的形勢，只有“變”，才能“通”而“久”。他系統(tǒng)地提出了“固邦本，厚民力，重名器，備戎狄，杜奸雄，明國聽”的改革之策。其中“固邦本者，在乎舉縣令，擇郡守，以救民之弊也”，是后來慶歷新政之首要；而“重名器者，在乎慎選舉，敦教育，使代不乏材也”（《范文正公集》卷八《上執(zhí)政書》），正是后來慶歷新政之首要和本源。也正是在這一年，范仲淹結(jié)識了孫復(fù)，《范文正公集·年譜》引魏泰《東軒筆錄》云：
 
　　公在睢陽（按即南都，今河南商丘）掌學(xué)，有孫秀才者索游上謁公，贈錢一千。明年孫生復(fù)謁公，又贈一千，因問：“何為汲汲于道路？”孫生戚然動色曰：“母老無以養(yǎng)，若日得百錢，則甘旨足矣。”公曰：“吾觀子辭氣非乞客，二年仆仆所得幾何，而廢學(xué)多矣。吾今補(bǔ)子為學(xué)職，月可得三千以供養(yǎng)，子能安于學(xué)乎？”孫生大喜。于是，授以《春秋》，而孫生薦學(xué)不舍晝夜，行復(fù)修謹(jǐn)，公甚愛之。明年公去睢陽，孫亦辭歸。后十年間，泰山下有孫明復(fù)先生，以《春秋》教授學(xué)者，道德高邁，朝廷召至，乃昔日索游孫秀才也。（又見《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》附錄）
 
　　這一段范仲淹與孫復(fù)的因緣際會，實為宋代新儒學(xué)興起的一個重要契機(jī)。范仲淹對當(dāng)時窮困潦倒的“孫秀才”給予同情、幫助，補(bǔ)以學(xué)職，授以《春秋》，激勵他“安于學(xué)”。《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》載：孫復(fù)“四舉開封府籍，進(jìn)士不第，退居泰山，學(xué)《春秋》，著《尊王發(fā)微》十二篇”。孫復(fù)在睢陽兩次上謁范仲淹，當(dāng)即孫復(fù)四舉進(jìn)士不第之時。他在泰山“學(xué)《春秋》”，當(dāng)始于范仲淹在睢陽“授以《春秋》”。孫復(fù)不負(fù)范仲淹所望，在泰山苦學(xué)十年，成為著名的“宋初三先生”之一。
 
　　《宋元學(xué)案·安定學(xué)案》載：胡瑗“七歲善屬文，十三（歲）通五經(jīng)，即以圣賢自期許。……家貧無以自給，往泰山與孫明復(fù)、石守道同學(xué)”。他生于993年，13歲時是1006年，而孫復(fù)離開睢陽時是1028年，也就是說，在胡瑗13歲“通五經(jīng)”之后，又經(jīng)歷了二十多年的貧困坎坷，然后往泰山與孫復(fù)、石介同學(xué)。《安定學(xué)案》載其在泰山苦學(xué)的情況：“攻苦食淡，終夜不寢，一坐十年不歸。得家書，見上有‘平安’二字，即投之澗中，不復(fù)展，恐?jǐn)_心也。”在此期間，“宋初三先生”相互砥礪，而范仲淹的“慎選舉，敦教育”的思想當(dāng)通過孫復(fù)[4]而傳達(dá)給了胡瑗、石介。
 
　　景祐二年（1035年），范仲淹在蘇州，奏請立郡學(xué)，并且把自己所得南園之地建為“義學(xué)”，希望“天下之士咸教育于此”。此年，范仲淹延聘胡瑗“為蘇州教授，諸子從學(xué)焉”，同時亦給孫復(fù)寫信，希望他到蘇州“講貫經(jīng)籍，教育人材”（《年譜》）。此年末，范仲淹召還判國子監(jiān)，朝廷更定雅樂，詔求知音，范仲淹推薦胡瑗，“以白衣對崇政殿，授試秘書省校書郎”（《安定學(xué)案》）。此時，胡瑗42歲，經(jīng)范仲淹的推薦，以“白衣”被授學(xué)官之職。
 
　　康定元年（1040年），范仲淹為陜西經(jīng)略安撫副使。在戎馬倥傯中，他寫有《舉張問、孫復(fù)狀》，說孫復(fù)“素負(fù)詞業(yè)、經(jīng)術(shù)，今退隱泰山，著書不仕，心通圣奧，跡在窮谷”，希望朝廷“賜召試，特加甄奬”（《范文正公集》卷十八）。當(dāng)此時，胡瑗任丹州（今陜西宜川）軍事推官，是“范仲淹幕府中的人物” [5]。
 
　　慶歷二年（1042年），朝廷依范仲淹、富弼的推薦，“以處士孫復(fù)為國子監(jiān)直講”（《年譜》），此時孫復(fù)50歲，距其離開睢陽已經(jīng)14年了。孫復(fù)在泰山苦學(xué)期間亦曾向范仲淹推薦石介：“執(zhí)事若上言于天子，次言于執(zhí)政，以之為學(xué)官，必能恢張舜禹文武周公孔子之道，以左右執(zhí)事，教育國子，丕變于今之世矣。”（《孫明復(fù)小集·寄范天章書》）觀此可知，石介為學(xué)官也是出于范仲淹的推薦。“宋初三先生”都是因有范仲淹的激勵、延聘和推薦，才在宋代思想史或?qū)W術(shù)史上發(fā)生了重要的作用。
 
　　在慶歷新政推行時（1043—1044年），孫復(fù)、石介并為國子監(jiān)直講。范仲淹又有《奏為薦胡瑗、李覯充學(xué)官》（《范文正公集·政府奏議》卷下），其中說胡瑗“志窮墳典，力行禮義，見在湖州郡學(xué)教授，聚徒百余人，不惟講論經(jīng)旨，著撰詞業(yè)，而常教以孝弟，習(xí)以禮法，人人向善，閭里嘆伏，此實助陛下之聲教，為一代美事”。此時，胡瑗的“蘇湖（教學(xué)）之法”得到朝廷的肯定和推廣，胡瑗本人也被召為諸王宮教授（辭疾未行）。石介在當(dāng)時作《慶歷圣德詩》云：“惟仲淹弼（范仲淹、富弼），一夔一契。……眾賢之進(jìn)，如茅斯拔；大奸之去，如距斯脫。” [6] “宋初三先生”與范仲淹及慶歷新政的關(guān)系，于此得到充分展現(xiàn)。
 
　　慶歷新政的夭折，發(fā)端于石介的被誣陷而死[7]，孫復(fù)亦被罷貶。后來，孫復(fù)得以復(fù)職，“稍遷殿中丞，年六十六卒”（《泰山學(xué)案》）。胡瑗則在皇祐二年（1050年）再次被召，參與“作樂事”，受到朝廷的嘉獎。嘉祐元年（1056年），胡瑗“擢太子中允、天章閣侍講，仍專管勾太學(xué)。四方之士歸之，至庠序不能容，旁拓軍居以廣之。既而疾作，以太常博士致仕。”（《安定學(xué)案》）程頤的“閑游太學(xué)”，得到胡瑗的賞識，就是在皇祐或嘉祐年間[8]。
 
　　雖然慶歷新政夭折了，但其“慎選舉，敦教育”的思想則因胡瑗的執(zhí)掌太學(xué)而得以發(fā)揚(yáng)光大，并且形成了與王安石“新學(xué)”相抗衡的一股勢力。《安定學(xué)案》載：
 
　　是時禮部所得士，先生弟子，十常居四五，隨才高下而修飾之。人遇之雖不識，皆知為先生弟子也。在湖學(xué)時，福堂劉彝往從之，稱為高弟。后熙寧二年，神宗問曰：“胡瑗與王安石孰優(yōu)？”對曰：“臣師胡瑗以道德仁義教東南諸生，時王安石方在場屋中，修進(jìn)士業(yè)。臣聞圣人之道有體、有用、有文。君臣父子、仁義禮樂，歷世不可變者，其體也；詩書史傳子集，垂法后世者，其文也；舉而措之天下，能潤澤斯民，歸于皇極者，其用也。國家累朝取士，不以體用為本，而尚聲律浮華之詞，是以風(fēng)俗偷薄。臣師當(dāng)寶元、明道之間，尤病其失，遂以明體達(dá)用之學(xué)授諸生，夙夜勤瘁，二十余年專切學(xué)校，始于蘇湖，終于太學(xué)。出其門者，無慮數(shù)千余人。故今學(xué)者明夫圣人體用，以為政教之本，皆臣師之功，非安石比也。
 
　　熙寧變法時，胡瑗的弟子在朝中“十常居四五”，這是一股與荊公新學(xué)相抗衡的勢力，故而宋神宗有“胡瑗與王安石孰優(yōu)”之問。劉彝把胡瑗的“明體達(dá)用之學(xué)”表達(dá)得十分清楚，說胡瑗的教授學(xué)者之功非王安石可比，這也是事實；但說“今學(xué)者明夫圣人體用，以為政教之本，皆臣師之功”，卻未免尊其師而忽略了范仲淹的重要作用。胡瑗“專切學(xué)校，始于蘇湖”，其在蘇州講學(xué)即在明道（按實為景祐）年間，在湖州講學(xué)則在寶元年間。而天圣三年，即胡瑗在蘇州講學(xué)的十年之前，范仲淹就已在《奏上時務(wù)書》中提出了“救文弊”的思想，指出“文章之薄，則為君子之憂；風(fēng)化其壞，則為來者之資”，批評當(dāng)時“修辭者不求大才，明經(jīng)者不問大旨，師道既廢，文風(fēng)益澆”，并且強(qiáng)調(diào)“其源未澄，欲波之清，臣未之信也”。兩年之后，范仲淹在《上執(zhí)政書》中提出“慎選舉，敦教育”的思想，主張“深思治本，漸隆古道”，期以行之?dāng)?shù)年而使“士風(fēng)丕變”。又三年之后，范仲淹在《上時相議制舉書》（《范文正公集》卷九）中提出“宗經(jīng)則道大，道大則才大，才大則功大”，主張通過改革科舉而“使天下賢俊，翕然修經(jīng)濟(jì)之業(yè)，以教化為心，趨圣人之門，成王佐之器”。又五年之后，范仲淹在蘇州立郡學(xué)，胡瑗始應(yīng)聘而專切于學(xué)校。劉彝所說“國家累朝取士，不以體用為本，而尚聲律浮華之詞，是以風(fēng)俗偷薄”，胡瑗“尤病其失”，實際上，范仲淹“尤病其失”比胡瑗早十年。胡瑗“以明體達(dá)用之學(xué)授諸生”，這是本于范仲淹的“慎選舉，敦教育”思想。“今學(xué)者明夫圣人體用，以為政教之本”，這除了胡瑗的教授之功外，還應(yīng)歸功于范仲淹的首倡敦教育、立郡學(xué)。若無范仲淹的延聘和推薦，胡瑗也不可能“始于蘇湖，終于太學(xué)”，成一時教育之盛事。
 
　　由于范仲淹和“宋初三先生”等人的共同努力，慶歷新政確立了“明體達(dá)用之學(xué)”。錢穆先生說：明體達(dá)用之學(xué)“正宋儒所以自立其學(xué)，以異于進(jìn)士場屋之聲律，與夫山林釋老之獨善其身而已者也”，“蓋自唐以來之所謂學(xué)者，非進(jìn)士場屋之業(yè)，則釋、道山林之趣，至是而始有意于為生民建政教之大本，而先樹其體于我躬，必學(xué)術(shù)明而后人才出，題意深長，非偶然也” [9]。
 
　　二、兩次“革新政令”對道學(xué)的影響
 
　　“明體達(dá)用之學(xué)”是道學(xué)之先驅(qū)。前者所針對的“進(jìn)士場屋之業(yè)”與“釋、道山林之趣”，也正是后者所認(rèn)為的學(xué)之大弊。程頤說：“今之學(xué)者有三弊：一溺于文章，二牽于訓(xùn)詁，三惑于異端。茍無此三者，則將何歸？必趨于道矣。”（《程氏遺書》卷十八）此“三弊”中的“溺于文章”和“牽于訓(xùn)詁”屬于“進(jìn)士場屋之業(yè)”，而“惑于異端”也就是惑于“釋、道山林之趣”。“茍無此三者……必趨于道矣”，這說出了從“明體達(dá)用之學(xué)”向道學(xué)發(fā)展的必然趨勢。然而，從慶歷新政到道學(xué)，其間經(jīng)過了王安石的熙寧變法，道學(xué)是在慶歷新政與熙寧變法的正、反兩方面作用下形成的。
 
　　慶歷新政的實質(zhì)是：以整飭吏治為首要，以砥礪士風(fēng)、改革科舉、興辦學(xué)校、認(rèn)明經(jīng)旨、培養(yǎng)人才為本源，兼及軍事、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域。范仲淹的改革思想是“以民為本”，這在他作的《四民詩》（《范文正公集》卷一）中有鮮明的體現(xiàn)。如關(guān)于農(nóng)：“制度非唐虞，賦斂由呼吸。傷哉田桑人，常悲大弦急。一夫耕幾壟，游墮如云集。一蠶吐幾絲，羅綺如山入。”關(guān)于工：“可甚佛老徒，不取慈儉書。竭我百家產(chǎn)，崇爾一室居。”關(guān)于商：“桑柘不成林，荊棘有余春。吾商則何罪，君子恥為鄰。”他對當(dāng)時農(nóng)、工、商階層所受的壓迫、所處的窘境給予了深深的理解和同情，此即他在《岳陽樓記》中所說的“憂其民”。他所希望的是進(jìn)行改革：“琴瑟愿更張，使我歌良辰”。而關(guān)于士，他批評自秦漢以來儒家之“道”日益荒疏，善惡失去準(zhǔn)衡，士之升遷黜陟不是以仁義忠孝、賢能功績?yōu)闃?biāo)準(zhǔn)。雖然“君子不斥怨，歸諸命與天”，但是“術(shù)者乘其隙，異端千萬惑”，由此造成了士風(fēng)與吏治的敗壞：“學(xué)者忽其本，仕者浮于職。節(jié)義為空言，功名思茍得。天下無所勸，賞罰幾乎息。”這種境況給儒學(xué)帶來的危害是：“禆灶方激揚(yáng)，孔子甘寂黙。六經(jīng)無光輝，反如日月蝕。”這里的“禆灶”（春秋時期鄭國言“陰陽災(zāi)異”者）是喻指佛老。他在此所說的佛老“激揚(yáng)”，孔學(xué)“寂默”，“六經(jīng)無光輝”，也正是稍后王安石與張方平的那段問答所反映的情況：“一日[荊公]問張文定公曰：‘孔子去世百年生孟子，亞圣后絕無人，何也？’……文定曰：‘儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏焉。’公欣然嘆服。”（宗杲《宗門武庫》）在佛老激揚(yáng)、儒門淡薄的情況下，范仲淹發(fā)出了復(fù)興儒學(xué)的呼聲：“大道豈復(fù)興，此弊何時抑”，盡管是“昔多松柏心，今皆桃李色”，但是“愿言造物者，回此天地力”。范仲淹的慶歷新政，就是要“回此天地力”，復(fù)興儒學(xué)，使“琴瑟更張”，百姓歌詠“良辰”。
 
　　在范仲淹的思想中，民本、吏治、士風(fēng)與復(fù)興儒學(xué)是密切結(jié)合在一起的。如他在《上執(zhí)政書》中所說：“固邦本者，在乎舉縣令，擇郡守，以救民之弊也。”他深切地認(rèn)識到，
 
　　今之縣令循例而授，多非清識之士。衰老者為子孫之計，則志在苞苴，動皆徇己；少壯者恥州縣之職，則政多茍且，舉必近名。故一邑之間，簿書不精，吏胥不畏，徭役不均，刑罰不中，民利不作，民害不去，鰥寡不恤，游惰不禁，播藝不增，孝悌不勸。以一邑觀之，則四方縣政如此者十有七八焉，而望王道之興不亦難乎！
 
　　吏治的腐敗到了如此地步，故改革應(yīng)從整飭吏治開始。因為“舉擇令長，久則乏人”，所以吏治之源的澄清又必須“慎選舉，敦教育，使代不乏材也”。范仲淹說：
 
　　用而不擇賢，孰進(jìn)焉？擇而不教賢，孰繼焉？宜乎慎選舉之方，則政無虛授；敦教育之道，則代不乏人。
 
　　所謂“慎選舉”，就是要改革科舉以詩賦為先的考試方式，“先策論以觀其大要，次詩賦以觀其全才；以大要定其去留，以全才升其等級；有講貫者，別加考試”。所謂“敦教育”，就是要在地方普遍建立郡學(xué)，“深思治本，漸隆古道，先于都督之郡，復(fù)其學(xué)校之制，約《周官》之法，興闕里之俗，辟文學(xué)掾以專其事，敦之以詩書禮樂，辨之以文行忠信”。如此行之?dāng)?shù)年，可望“士風(fēng)丕變”，此乃“擇才之本、致理之基也”。
 
　　在《上時相議制舉書》書中，范仲淹也明確地提出：“夫善國者，莫先育材；育材之方，莫先勸學(xué)；勸學(xué)之要，莫尚宗經(jīng)。宗經(jīng)則道大，道大則才大，才大則功大。”科舉考試要“先之以六經(jīng)，次之以正史，該之以方略，濟(jì)之以時務(wù)”，從而“使天下賢俊，翕然修經(jīng)濟(jì)之業(yè)，以教化為心，趨圣人之門，成王佐之器”。
 
　　慶歷三年（1043年），歐陽修等上疏，言范仲淹“有宰輔才，不宜局在兵府”。宋仁宗授范仲淹樞密副使、右諫議大夫，復(fù)除參知政事。范仲淹“每進(jìn)見，必以太平責(zé)之”。仁宗“賜手詔，趣使條天下事，又開天章閣，召見賜坐，授以紙筆，使疏于前。公惶恐避席，始退而條列時所宜先者十?dāng)?shù)事，上之”（歐陽修《范公神道碑銘并序》）。此次上疏即范仲淹的《答手詔條陳十事》，包括“明黜陟，抑僥幸，精貢舉，擇官長，均公田，厚農(nóng)桑，修武備，減徭役，覃恩信，重命令”。“天子方信向仲淹，悉采用之，宜著令者，皆以詔書畫一頒下，獨府兵法，眾以為不可而止。”（《宋史·范仲淹傳》）史稱“慶歷新政”即是指此。
 
　　“十事”中的第一、二、四、五條都與整飭吏治有關(guān)，而第三條的“精貢舉”就是“慎選舉，敦教育”。范仲淹批評此前的科舉“專以辭賦取進(jìn)士，以墨義取諸科，士皆舍大方而移小道，雖濟(jì)濟(jì)盈庭，求有才有識者，十無一二”。當(dāng)此“天下危困乏人”之時，他主張“教以經(jīng)濟(jì)之業(yè)，取以經(jīng)濟(jì)之才”（范仲淹所謂“經(jīng)濟(jì)”，即指本于儒家的“經(jīng)義”或“經(jīng)旨”而經(jīng)國濟(jì)民）。凡各州郡有學(xué)校處，“舉通經(jīng)有道之士，專于教授，務(wù)在興行”，考試方法則“進(jìn)士：先策論而后詩賦”，“諸科：經(jīng)旨通者為優(yōu)等，墨義通者為次等”，“使人不專辭藻，必明理道”，如此則“天下講學(xué)必興，浮薄知勸，最為至要”（《范文正公集·政府奏議》卷上《答手詔條陳十事》）。范仲淹注重“經(jīng)濟(jì)”，將“辭藻”、“墨義”（記誦經(jīng)書章句）置于“經(jīng)旨”、“理道”之下，這對于宋代學(xué)風(fēng)的轉(zhuǎn)變起了關(guān)鍵的作用，開啟了宋代經(jīng)學(xué)即“道學(xué)”或“理學(xué)”的方向。
 
　　“慶歷中，天子詔下蘇、湖取其法，著為令”（《安定學(xué)案》）。胡瑗的教學(xué)之法得到肯定和推廣，即是慶歷新政的產(chǎn)物。“慶歷四年，天子開天章閣，與大臣講天下事，始慨然詔州縣皆立學(xué)，于是建太學(xué)于京師，而有司請下湖州，取先生之法以為太學(xué)法，至今著為令”（歐陽修《居士集》卷二十五《胡先生墓表》）。宋朝在京師建立太學(xué)，在各州縣普遍建立學(xué)校，并且改革了科舉考試的內(nèi)容和評判的標(biāo)準(zhǔn)，自慶歷新政始。
 
　　然而，慶歷新政只推行了一年多，便因觸犯了一部分權(quán)貴階層的利益——“按察使多所舉劾，人心不自安；任子恩薄，磨勘法密，僥幸者不便”——致使“謗毀浸盛，而朋黨之論，滋不可解”（《年譜》）。黨論興則迫害起，范仲淹與富弼等“恐懼不敢自安于朝，皆請出按西北”，“比去，攻者益急，仲淹亦自請罷政事”，“其在中書所施為，亦稍稍沮罷”（《宋史·范仲淹傳》）。就這樣，隨著范仲淹的貶離中央，慶歷新政便夭折了。
 
　　雖然慶歷新政夭折了，但它對士人學(xué)風(fēng)的影響一直持續(xù)。如朱熹所說：“范文正杰出之才。”“至范文正時便大厲名節(jié)，振作士氣，故振作士大夫之功為多。”（《朱子語類》卷一二九）程頤早年寫的《上仁宗皇帝書》和王安石早年寫的《上仁宗皇帝言事書》，都可以說是受到了慶歷新政之余風(fēng)的影響。
 
　　皇祐二年（1050年，或嘉祐二年即1057年），程頤“上書闕下，勸仁宗以王道為心，生靈為念，黜世俗之論，期非常之功，且乞召對，面陳所學(xué)”（朱熹《伊川先生年譜》）。程頤在《上仁宗皇帝書》中指出，當(dāng)時宋朝已面臨“厝火積薪”、“土崩瓦解之勢”。他主張推行“五帝、三王、周公、孔子治天下之道”，由君主之“仁心”而發(fā)以為“仁政”。又說“天下之治，由得賢也”，批評科舉取士“明經(jīng)之屬，唯專念誦，不曉義理，尤無用也；最貴盛者，唯進(jìn)士科，以詞賦聲律為工，詞賦之中非有治天下之道也。”（《程氏文集》卷五）這些思想與慶歷新政的精神是一致的。
 
　　王安石在皇祐四年（1052年，范仲淹病逝）寫有《祭范潁州文》，稱范仲淹為“一世之師”，“名節(jié)無疵”（《王安石全集》卷八十五）。嘉祐三年（1058年），王安石被召入朝，寫了《上仁宗皇帝言事書》。其中有云：“臣于財利，固未嘗學(xué)，然竊觀前世治財之大略矣。蓋因天下之利，以生天下之財；取天下之財，以供天下之費(fèi)。……誠能理財以其道，而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經(jīng)費(fèi)也。”（《王安石全集》卷三十九）這段話是與后來熙寧變法的精神相符合的，但它只是《言事書》中的枝節(jié)之點。此書先講改革的必要，然后講“法先王之政”應(yīng)該“法其意”，接著就提出：當(dāng)時如欲“改易更革”，“其勢必不能”，這是因為“方今天下之（人）才不足”。在吏治腐敗的情況下，“朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓”。因此，“方今之急，在于人才而已”。于是，他向仁宗提出對于人才要“教之、養(yǎng)之、取之、任之”。上述的那段話，只是在講到“養(yǎng)之”時的一個節(jié)目而已。《言事書》的精神是改革必須整飭吏治，“方今之急，在于人才而已”，這是與慶歷新政的精神相一致的。而以后的熙寧變法，則是王安石俯就了宋神宗的意旨，從以人才為急，轉(zhuǎn)向了“以理財為方今先急”。
 
　　宋仁宗于嘉祐八年（1063年）逝世，繼立者英宗在位不滿四年而死，其子神宗繼位。熙寧元年（1068年）三月，神宗對文彥博等大臣提出：“當(dāng)今理財最為急務(wù)，養(yǎng)兵備邊，府庫不可不豐，大臣共宜留意節(jié)用。”（《宋史全文》卷十一）此后的熙寧變法實就是稟承了神宗的這個意旨。當(dāng)時，這個意旨并未得到大臣們的認(rèn)可，而逐漸俯從于這個意旨的就是新進(jìn)的王安石。熙寧二年二月，神宗擢用王安石為右諫議大夫、參知政事，設(shè)制置三司條例司，議行新法。神宗問：“卿所施設(shè)，以何為先？”王安石答：“變風(fēng)俗，立法度，最方今所急也。凡欲美風(fēng)俗，在長君子，消小人。以禮義亷恥，由君子出故也。”（同上）此時，王安石的答問仍是以“風(fēng)俗”“法度”為先。同年三月，神宗顯然想加快對“理財”的部署，他問王安石：“制置條例如何？”安石答：“已檢討文字，略見倫緒。然今欲理財，則須使能。天下但見朝廷以使能為先，而不以任賢為急；但見朝廷以理財為務(wù)，而于禮義教化之際，未有所及。恐風(fēng)俗壞，不勝其弊。陛下當(dāng)深念國體，有先后緩急。”（同上）此時，王安石已有了“理財”的方案，但他仍考慮“國體”和“先后緩急”的問題，即認(rèn)為應(yīng)以“任賢”和“禮義教化”為先急。
 
　　同年四月，“遣使八人察諸路農(nóng)田、水利、賦役”，此八人中不僅有胡瑗門下高弟劉彝，而且有程顥。程顥在熙寧元年就向神宗上《論王霸札子》和《論十事札子》，即主張變法。正如后來朱熹所評論：“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不是，蓋那時也是合變時節(jié)。但后來人情洶洶，明道始勸之以不可做逆人情底事。及王氏排眾議行之甚力，而諸公始退散。”（《朱子語類》卷一三○）
 
　　引起政爭和以后激烈黨爭的是在同年七月頒布均輸法，九月頒布青苗法。這兩部“理財”的新法一出，立即遭到司馬光、范純?nèi)省⒃�公亮、趙抃、富弼、韓琦，以及蘇轍、蘇軾、程顥等朝臣的反對，而王安石則“排眾議行之甚力”，并且“急引與己同者以為援” [10]，新法的反對派則或罷貶或辭職，“諸公始退散”。
 
　　熙寧四年二月，王安石對神宗說：“今所以未舉事者，凡以財不足故。臣以理財為方今先急，未暇理財而先舉事則事難濟(jì)。”（《續(xù)資治通鑒長編》卷二二○）至此，王安石無論在行動上還是在口頭上都與神宗取得了一致。對于王安石的“轉(zhuǎn)向”，呂中評論說：“夫安石初意不過欲變法耳，未敢言興利也；迨青苗既行，始興利也。”（《宋大事記講義》卷一）王夫之評論說：“神宗有不能暢言之隱，當(dāng)國大臣無能達(dá)其意而善謀之者，于是而王安石乘之以進(jìn)。帝初涖政，謂文彥博曰：‘養(yǎng)兵備邊，府庫不可不豐。’此非安石導(dǎo)之也，其志定久矣。”（《宋論》卷六）
 
　　宋神宗和王安石的以“理財”為急務(wù)，并不是以發(fā)展經(jīng)濟(jì)為急務(wù)，而是以解決“國用不足”、“府庫不豐”即國家的財政問題為急務(wù)。引起爭論的主要是均輸法和青苗法。所謂“均輸法”主要是設(shè)發(fā)運(yùn)使官，掌管東南六路的稅斂、糴買、上貢物品等，“收輕重斂散之權(quán)，歸之公上”，以緩解國家“財用窘急”的問題。“青苗法”則是由國家在春夏糧食未熟時借錢給農(nóng)民，待收成后加十分之二的利息，隨原有的夏秋兩稅還納，這被認(rèn)為是“散惠興利”，抑制兼并，而“其實不過是朝廷按當(dāng)時一般的利率來放高利貸” [11]。
 
　　程顥在均輸法、青苗法頒布后便與新法“意多不合，事出必論列，數(shù)月之間，章數(shù)十上，尤極論者：輔臣不同心，小臣與大計，公論不行，青苗取息，賣祠部牒，差提舉官多非其人及不經(jīng)封駁，京東轉(zhuǎn)運(yùn)司剝民希寵不加黜責(zé)，興利之臣日進(jìn)，尚德之風(fēng)浸衰等十余事”（《程氏文集》卷十一《明道先生行狀》）。所謂“輔臣不同心”，就是當(dāng)時的新法引起政爭；王安石為推行新法，“舉劾不奉行之官”，又越次提拔一些“曉財利之人”，此即“小臣與大計，公論不行”。程顥認(rèn)為，在“輔弼大臣人各有心，睽戾不一致……中外人情交謂不可”的情況下，變法是難以達(dá)到“興治”的效果的。他更指出，“設(shè)令由此僥幸，事有小成，而興利之臣日進(jìn)，尚德之風(fēng)浸衰，尤非朝廷之福”。程顥反對新法，希望神宗“外汰使人之?dāng)_，亟推去息之仁”，即主張撤免擾亂地方的“提舉官”，停止“取息”牟利的青苗法，代之以“去息”的仁政（參見《程氏文集》卷一《諫新法疏》）。當(dāng)時，二程和張載都主張“復(fù)井田”，提出了帶有均田性質(zhì)的道德理想主義改革方案，而宋神宗將此視為“致亂之道”（《續(xù)資治通鑒長編》卷二一三）。
 
　　由熙寧變法引起的朝臣政見之爭在熙寧三年發(fā)展成為新黨與舊黨之間的“黨爭”。這種黨爭本來是程顥所要避免的，所以他與王安石論事，“心平氣和，荊公多為之動”，但“言路好直者，必欲力攻取勝，由是（荊公）與言者為敵矣”（《明道先生行狀》）熙寧三年是道學(xué)思想發(fā)展的一個轉(zhuǎn)折。在此之前，張載和二程都受慶歷新政的影響，熱心于“革新政令”，希望將“王道”的理想“舉而措之天下”；此后則更專注于著書講學(xué)，使道學(xué)的理論體系臻于完成。
 
　　張載在熙寧二年入朝，與王安石“所語多不合，寖不悅。既命校書崇文，先生辭，未得謝，復(fù)命案獄浙東。……獄成，還朝。會弟天祺以言得罪，先生益不安，乃謁告西歸，居于橫渠故居……終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書，其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。”（《張載集》附錄《呂大臨“橫渠先生行狀”》）如此至熙寧九年，張載完成了其代表作《正蒙》。
 
　　程顥在熙寧三年上《諫新法疏》后即離朝外補(bǔ)，在地方任官一年，旋“以奉親之故”歸洛陽，與程頤等潛心涵泳道德性命之理，共同倡明道學(xué)。其弟子邢恕記載：“（程顥）居洛幾（近）十年，玩心于道德性命之際，有以自養(yǎng)其渾浩沖融，而必合乎規(guī)矩準(zhǔn)繩。……先生身益退，位益卑，而名益高于天下。”（《程氏遺書》附錄《門人朋友敘述并序》）在此十年間，二程的洛學(xué)達(dá)到理論的成熟，并且影響日益擴(kuò)大。
 
　　熙寧變法從反面刺激了道學(xué)的發(fā)展。從“治道”上說，在熙寧變法之后，張載和二程都明確地認(rèn)識到“格君心之非”是治世的“大根本”。張載在《答范巽之書》中說：
 
　　朝廷以道學(xué)、政術(shù)為二事，此正自古之可憂者。……設(shè)使四海之內(nèi)皆為己之子，則講治之術(shù)，必不為秦漢之少恩，必不為五伯之假名。……人不足與適，政不足以間，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日進(jìn)，人之進(jìn)者必良士，帝王之道不必改途而成，學(xué)與政不殊心而得矣。（《張載集·文集佚存》）
 
　　張載的理想就是要把“道學(xué)”之體施之于“政術(shù)”之用，而“朝廷以道學(xué)、政術(shù)為二事”，則其“政術(shù)”為無體之用，故改革偏離“王道”的方向。孟子說：“人不足與適也，政不足間也，惟大人為能格君心之非。”（《孟子·離婁上》）如果能夠格正君心，使君主有了“愛天下之人如赤子”的“仁心”，那么用人之非、政事之失等等就都可以解決了。二程說：
 
　　治道亦有從本而言，亦有從用而言。從本而言，惟從格君心之非，正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。（《程氏遺書》卷十五）
 
　　君仁莫不仁，君義莫不義，天下之治亂系乎人君仁不仁耳。……夫政事之失、用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則一事之失，救而正之，后之失者，將不勝救矣。格其非心，使無不正，非大人其孰能之？（《程氏外書》卷六）
 
　　從“格君心之非”這一治道之本來考慮，二程更加嚴(yán)厲地批評了荊公新學(xué)，將其視為超過釋氏之害的“大患”。二程說：
 
　　在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學(xué)。……如今日，卻要先整頓介甫之學(xué)，壞了后生學(xué)者。（《程氏遺書》卷二上）
 
　　浮屠之術(shù)，最善化誘，故人多向之。然其術(shù)所以化眾人也，故人亦有向有不向者。如介甫之學(xué)，它便只是去人主心術(shù)處加功，故今日靡然而同，無有異者，所謂一正君而國定也。此學(xué)極有害。以介甫才辯，遽施之學(xué)者，誰能出其右？始則且以利而從其說，久而遂安其學(xué)。今天下之新法害事處，但只消一日除了便沒事。其學(xué)化革了人心，為害最甚，其如之何！故天下只是一個風(fēng)，風(fēng)如是，則靡然無不向也。（《程氏遺書》卷二下）
 
　　二程排斥佛教，認(rèn)為佛教“卒歸乎自私自利之規(guī)模”（《程氏遺書》卷十五）。荊公新學(xué)之害，其所以超過了釋氏之害，是因為釋氏只是以其術(shù)“化眾人”，而荊公新學(xué)卻是以功利動“人主心術(shù)”，君心一動則天下“靡然而同”，此其“極有害”之一也。其二，以王安石之才辯，將功利之學(xué)“遽施之學(xué)者”，“其學(xué)化革了人心”，帶壞了“后生學(xué)者”，敗壞了天下風(fēng)氣，這不是隨著新法的廢止所能消除的，故其“為害最甚”。于是，“整頓介甫之學(xué)”成為二程洛學(xué)的一大急務(wù)，而整頓的方法便是更加強(qiáng)調(diào)王霸、理欲、義利之辨，“明體達(dá)用之學(xué)”遂向著更加重視“內(nèi)圣”的內(nèi)傾化方向發(fā)展。
 
　　錢穆先生說，宋學(xué)精神的“兩端”，“大抵荊公新法以前，所重在政事；而新法以后，則所重尤在經(jīng)術(shù)”，“其間區(qū)別，蓋以洛學(xué)為樞機(jī)也” [12]。在宋學(xué)的發(fā)展中，之所以出現(xiàn)如此的變化，實是因為洛學(xué)受到了慶歷新政和熙寧變法正反兩方面的影響。因慶歷新政之后有熙寧變法的汲汲于“財利”，故激起道學(xué)家對王霸、理欲、義利的嚴(yán)辨；因慶歷新政的夭折和熙寧變法的轉(zhuǎn)向，故使道學(xué)家認(rèn)識到“格君心之非”才是治世的“大根本”，只有“君心”一正，然后才可以“講磨治道，漸次更張” [13]（參見《朱文公文集》卷二十九《與趙尚書》）。然而，“君心”并不是道學(xué)家所能格正的，而兩宋的道學(xué)又受到元祐黨案和慶元黨案兩次嚴(yán)重的打擊，此所以宋學(xué)的革新政令“至荊公而止”。
 
　　三、范仲淹與道學(xué)在思想上的聯(lián)系
 
　《宋史·范仲淹傳》云：“仲淹泛通六經(jīng)，長于《易》。學(xué)者多從質(zhì)問，為執(zhí)經(jīng)講解，亡所倦。……每感激論天下事，奮不顧身。一時士大夫矯厲尚風(fēng)節(jié)，自仲淹倡之。”范仲淹是“宋學(xué)精神”的開創(chuàng)者，他與道學(xué)在思想上也有著密切的聯(lián)系。
 
　　范仲淹的“泛通六經(jīng)”，就是領(lǐng)會六經(jīng)之大旨、大義，而不是矻矻于經(jīng)書的章句訓(xùn)詁，“使人不專辭藻，必明理道”。他改變了“修辭者不求大才，明經(jīng)者不問大旨”的學(xué)風(fēng)，將認(rèn)明“經(jīng)旨”、“理道”置于“辭藻”、“墨義”之上，從而開辟了經(jīng)學(xué)歷史的“變古時代”。王應(yīng)麟說：
 
　　自漢儒至于慶歷間，談經(jīng)者守訓(xùn)故而不鑿。《七經(jīng)小傳》出而稍尚新奇矣，至《三經(jīng)義》行，視漢儒之學(xué)若土梗。（《困學(xué)紀(jì)聞》卷八《經(jīng)說》）
 
　《七經(jīng)小傳》的作者是劉敞，他于慶歷六年中進(jìn)士，其書一反漢唐章句注疏之學(xué)，多以己意論斷經(jīng)義，后來朱熹曾評論“《七經(jīng)小傳》甚好”（參見《四庫全書提要·七經(jīng)小傳》）。劉敞的學(xué)風(fēng)正是慶歷新政對學(xué)人發(fā)生影響的反映（劉敞《公是集》卷五《賀范龍圖兼知延安》、卷二四《聞范饒州移疾》、卷二六《聞韓范移軍涇原兼督關(guān)中四路》，皆稱頌范仲淹）。皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)歷史》中將慶歷以后稱為“經(jīng)學(xué)變古時代”，他引王應(yīng)麟說，“經(jīng)學(xué)自漢至宋初未嘗大變，至慶歷始一大變也”；又引陸游說，“唐及國初，學(xué)者不敢議孔安國、鄭康成，況圣人乎？自慶歷后，諸儒發(fā)明經(jīng)旨，非前人之所及” [14]。這一重大轉(zhuǎn)變始自慶歷新政。“諸儒發(fā)明經(jīng)旨”，即錢穆先生所說宋學(xué)之“創(chuàng)通經(jīng)義”；“其事至晦庵而遂”，朱熹成為宋代經(jīng)學(xué)和理學(xué)的集大成者。
 
　　范仲淹“長于《易》”，他著有《易義》一篇，解釋了乾、咸、恒、遁等二十七卦的卦義，另有《四德說》、《窮神知化賦》、《乾為金賦》、《易兼三材賦》、《天道益謙賦》、《水火不相入而相資賦》等等。景祐三年（1036年）范仲淹出知饒州（今江西鄱陽），建郡學(xué)，“生徒浸盛”（《年譜》）。宋代易學(xué)圖書學(xué)派的代表人物之一劉牧“起家饒州軍事推官……及后將范文正公至，君大喜曰：‘此吾師也。’遂以為師。”（《王安石全集》卷九十七《劉君墓志銘并序》）。李覯結(jié)識范仲淹是在景祐四年，其《易論》約作于此時，《刪定易圖序論》作于慶歷七年（1047年）。周敦頤在康定元年（1040年）擔(dān)任洪州分寧縣（今江西修水）主簿，在慶歷四年（1044年）調(diào)任南安軍（今江西大庾）司理參軍，二程受學(xué)于周敦頤是在慶歷六年，周著《太極圖說》和《通書》當(dāng)是受到慶歷新政的影響。
 
　　范仲淹也非常重視《中庸》。天圣六年（1028年）他在南都掌府學(xué)時作有《南京府學(xué)生朱從道名述》，其中有云：
 
　　道者何？率性之謂也。從者何？由道之謂也。臣則由乎子，忠則由乎孝，行己由乎禮，制事由乎義，保民由乎信，待物由乎仁，此道之端也，子將從之乎！然后可以言國，可以言家，可以言民，可以言物，豈不大哉！若乃誠而明之，中而和之，揖讓乎圣賢，蟠極乎天地，此道之致也，必大成于心而后可言焉。（《范文正公集》卷六）
 
　　如余英時先生所說：“此文全就《中庸》發(fā)揮，充分表達(dá)了由修身、齊家而建立理想秩序的意識，而且也含有‘內(nèi)圣’與‘外王’相貫通的觀念。” [15]康定元年（1040年），范仲淹為陜西經(jīng)略安撫副使，張載來謁，即《宋史·張載傳》所云：張載“少喜談兵，至欲結(jié)客取洮西之地，年二十一，以書謁范仲淹，一見知其遠(yuǎn)器，乃警之曰：‘儒者自有名教可樂，何事于兵！’因勸讀《中庸》”。這也就是《宋元學(xué)案·序錄》所說“導(dǎo)橫渠以入圣人之室，尤為有功”。
 
　　范仲淹所重視者還有《春秋》。他所作《說春秋序》云：
 
　　圣人之為《春秋》也，因東魯之文，追西周之制，褒貶大舉，賞罰盡在，謹(jǐn)圣帝明皇之法，峻亂臣賊子之防。……今褒博者流，咸志于道，以天命之正性，修王佐之異材，不深《春秋》，吾未信也。……吾輩方扣圣門，宜循師道，碎屬詞比事之教，洞尊王黜霸之經(jīng)，由此登太山而知高，入宗廟而見美，升堂睹奧，必有人焉，君子哉無廢。
 
　　范仲淹在南都掌府學(xué)時收留孫復(fù)，即“授以《春秋》”。以后孫復(fù)著有《春秋尊王發(fā)微》十二篇，強(qiáng)調(diào)尊王以正名分是《春秋》之大義，并作有《儒辱》一文，認(rèn)為“佛老之徒橫于中國”，是“儒者之辱”。歐陽修評論說：“先生治《春秋》，不惑傳注，不為曲說以亂經(jīng)，其言簡易，明于諸侯大夫功罪，以考時之盛衰，而推見王道之治亂，得于經(jīng)之本義為多。”（《居士集》卷二十七《孫明復(fù)先生墓志銘》）朱熹評論《春秋尊王發(fā)微》：“雖未能深于圣經(jīng)，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終得圣人意思。”（《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》）程門弟子中胡安國著有《春秋傳》三十卷，強(qiáng)調(diào)尊王之義、華夷之辨和義利之辨。胡氏的春秋學(xué)除了受二程的影響之外，亦有范仲淹、孫復(fù)的春秋學(xué)為之前驅(qū)。
 
　　范仲淹與道學(xué)在思想上的聯(lián)系，更主要者是他首先在宋儒中提出了“孔顏樂處” [16]的問題。宋真宗祥符七年（1014年），也就是范仲淹中進(jìn)士的前一年，他作有《睢陽學(xué)舍書懷》，其中有云：“瓢思顏子心還樂，琴遇鍾君恨即銷。”（《范文正公集》卷三）這就是他在睢陽學(xué)舍苦學(xué)期間的精神境界。歐陽修說他“少有大節(jié)，于富貴貧賤，毀譽(yù)歡戚，不一動其心，而慨然有志于天下”，朱熹說他“自做秀才時便以天下為己任”，當(dāng)主要就是本于此。所謂“瓢思顏子心還樂”，就是在簞食瓢飲或“斷薤畫粥” [17]的艱苦物質(zhì)生活中仍有一種自足的“道義之樂”，此為儒家的內(nèi)圣境界；所謂“琴遇鍾君恨即銷”，就是有一種“仁以為己任”、“心憂天下”（為社會謀取幸福）的外王志向，這種志向只有在一定的“時遇”下進(jìn)入仕途——像伯牙鼓琴遇到鍾子期的知音一樣——才能得到發(fā)抒。前者之“樂”，是儒家之“為己”[18]的安身立命之處；后者之“憂”，是儒家所區(qū)別于釋老二教的社會價值取向。合此二者，便是儒家的“內(nèi)圣外王”境界。
 
　　“孔顏樂處”的問題對于宋代新儒家之所以十分重要，就是因為在科舉制度下，國家官僚機(jī)構(gòu)的職位有限，能夠中舉的名額有限，也就是說，能夠進(jìn)入仕途的士人只是極少數(shù)[19]，而絕大多數(shù)士人免不了終身是一“寒儒”、“白衣”或“處士”[21]。當(dāng)時的“儒門”之所以“淡薄”，也是因為科舉競爭的激烈，使“修辭者不求大才，明經(jīng)者不問大旨”，“學(xué)者失其本”，“功名思茍得”，這些士人在科場困頓、功名之心磨練得淡泊之后，就免不了歸佛入老，閑適山林。“孔顏樂處”在本質(zhì)上是一種超越功利、功名的“道義之樂”，亦即由儒家之“道義”而產(chǎn)生的一種精神上的“自足之樂”，它可以為未能進(jìn)入仕途或從仕途遭貶的士人提供一種精神上的安身立命之地；這種“樂”因為是“道義”的，它要“明體達(dá)用”，懷抱著把儒家之道“舉而措之天下，能潤澤斯民”的外王志向，所以它又是一種不同于佛老的、亦即儒家的精神境界。可以說，宋明新儒學(xué)就是以此來排斥佛老，“收拾”人才，把廣大的士人重新召攏在儒家的“道義”旗幟下，使他們在“道義”的價值取向中也能得到個人的安身立命之地。
 
　　范仲淹在27歲時登進(jìn)士第，但他不圖個人富貴，而只是憂國憂民。其《鄱陽酬泉州曹使君見寄》云：“身甘一枝巢，心苦千仞翔。志意茍?zhí)烀�，富貴非我望。”（《范文正公集》卷二）這里的“富貴非我望”，亦表達(dá)了“孔顏樂處”的內(nèi)圣境界；而“心苦千仞翔”，則表達(dá)了憂國憂民的外王追求。
 
　　范仲淹在陜西抗擊西夏期間接見張載，“警之曰：‘儒者自有名教可樂，何事于兵！’因勸讀《中庸》。”所謂“名教可樂”也就是儒家的“道義之樂”，后來張載說“君子樂得其道”（《正蒙·至當(dāng)》），當(dāng)是受到范仲淹思想的影響；他發(fā)揮《中庸》的“誠明”之說，提出“性與天道合一存乎誠”（《正蒙·誠明》），這也有范仲淹由以啟之的思想淵源。
 
　　慶歷新政夭折后，范仲淹應(yīng)老友滕宗諒之約，寫下了千古名篇《岳陽樓記》。其中有云：“登斯樓也，則有去國懷鄉(xiāng)，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者矣”，亦“有心曠神怡，寵辱皆忘，把酒臨風(fēng)，其喜洋洋者矣”，“予嘗求古仁人之心，或異二者之為”。這里的“二者”，或感人生際遇之“悲”，或得自然達(dá)觀之“喜”，實是以文學(xué)的語言來喻指佛道二教的精神境界。范仲淹“嘗求古仁人之心，或異二者之為”，就是從先秦儒家的思想中提煉出一種不同于佛道二教的價值取向，此即“不以物喜，不以己悲”，無論仕途的進(jìn)退沉浮，始終“憂其民”，“憂其君”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《范文正公集》卷七）。
 
　　當(dāng)范仲淹晚年徙知杭州時，“子弟以公有退志，乘間請治第洛陽，樹園圃，以為逸老之地”。范仲淹說：“人茍有道義之樂，形骸可外，況居室乎！”（《年譜》）這里的“道義之樂”突出地表達(dá)了儒家之“樂”的主題。
 
　　二程說：“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。”（《程氏遺書》卷二上）程頤作《明道先生行狀》云：“先生為學(xué)，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志。”（《程氏文集》卷十一）朱熹作《伊川先生年譜》亦云：“（先生）年十四五，與明道同受學(xué)于舂陵周茂叔先生。”（《程氏遺書》附錄）此時正是慶歷六年周敦頤在南安軍司理參軍任上。從時間順序以及范仲淹在當(dāng)時居于士人“領(lǐng)袖”地位[20]上說，我們不難看到周敦頤所受范仲淹及其慶歷新政的影響。
 
　　周敦頤在《通書》中說：
 
　　伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏子之所學(xué)。《通書·志學(xué)》）
 
　　顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至富可愛可求，而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。（《通書·顏子》）
 
　　這里的“志伊尹之所志”，即新儒家的“外王”志向，如同范仲淹所言“琴遇鍾君恨即銷”；“學(xué)顏子之所學(xué)”，即道學(xué)家的“內(nèi)圣”追求，如同范仲淹所言“瓢思顏子心還樂”。顏子之樂不是“樂于貧”，而是有比（物質(zhì)層面）“富貴”更大的（精神層面）“至貴至富”者可愛可求。這種精神層面的“至貴至富”者就是儒家的“道義”（《通書·師友》：“天地間至尊者道，至貴者德而已矣”，“道義者，身有之則貴且尊”）。
 
　　程頤“始冠，游太學(xué)”，胡瑗以《顏子所好何學(xué)論》試諸生。胡瑗的這個考試題目，正是其“明體達(dá)用之學(xué)”的題中應(yīng)有之義，這個應(yīng)有之義也正是在范仲淹的“慎選舉，敦教育”思想中形成的。胡瑗得程頤之作，“大驚異之，即請相見，遂以先生為學(xué)職”。程頤的《顏子所好何學(xué)論》之所以作得好，是因為他早年受到周敦頤的教誨，對此問題涵泳在心，并有新的體會。他在此論中說：“顏子所獨好者，何也？學(xué)以至圣人之道也。……凡學(xué)之道，正其心，養(yǎng)其性而已。中正而誠，則圣矣。”（《河南程氏文集》卷八）由此可以看出，宋代新儒學(xué)從“孔顏樂處”向重視“心性之學(xué)”的理論發(fā)展傾向[22]。
 
　　范仲淹對宋代新儒學(xué)的重要影響還有他極其重視教育，大力興辦學(xué)校。他登進(jìn)士第后，調(diào)廣德軍（今安徽廣德縣）任司理參軍，“初廣德人未知學(xué)，公得名士三人為之師，于是郡人之擢進(jìn)士第者相繼于時”（《年譜》），以后徽學(xué)的興盛，范仲淹與有功焉。天圣五年，范仲淹執(zhí)掌南都府學(xué)，“常宿學(xué)中，訓(xùn)督學(xué)者，皆有法度”，在此寫有《代人奏乞王洙充南京講書狀》，指出“致治天下，必先崇學(xué)校，立師資，聚群材，陳正道”（《范文正公集》卷十八）。景祐二年，范仲淹在蘇州奏請立郡學(xué)，并將所得南園之地辟為學(xué)校，聘胡瑗為教授，由是而有胡瑗的“蘇湖之法”。蘇州有郡學(xué)，自范仲淹始；東南學(xué)術(shù)之盛，亦自蘇州建學(xué)始。景祐三年，范仲淹知饒州（今江西鄱陽），在此建郡學(xué)，“生徒浸盛”，邀李覯到此講學(xué)。景祐四年，范仲淹徙知潤州（今江蘇鎮(zhèn)江），又在此建郡學(xué)，再邀李覯。寶元元年，范仲淹徙知越州（今浙江紹興），李覯應(yīng)招到越州講學(xué)。慶歷三、四年，推行慶歷新政，在京師立太學(xué)，詔各州縣皆立學(xué)，取蘇湖之法著為令，奏請胡瑗、李覯入太學(xué)。慶歷五年，范仲淹知邠州（今陜西邠縣），在此作《邠州建學(xué)記》云：“國家之患莫大于乏人。……庠序可不興乎？庠序者，俊乂所由出焉。”（《范文正公集》卷七）皇祐元年，范仲淹知杭州，兩次推薦李覯入太學(xué)，李覯被授為太學(xué)助教，后嘉祐四年，胡瑗以病告假，李覯入京管勾太學(xué)。范仲淹在仕途中四進(jìn)四退，所經(jīng)之地有安徽、河南、江蘇、江西、浙江、陜西、甘肅、山西、山東等省份。他在南都，親掌府學(xué)；居廟堂之高，則在京師立太學(xué)；處江湖之遠(yuǎn)，則每到一地，必建學(xué)興教，“立師資，聚群材，陳正道”。宋學(xué)精神之所寄在書院，范仲淹對于宋代書院的興起有開創(chuàng)奠基之功。作者：李存山

 
　　【注釋】
 
　　[1] 《范文正公集·年譜》引魏泰《東軒筆錄》云：“公與劉某同在長白山醴泉寺僧舍讀書，日作粥一器，分為四塊，早暮取二塊，斷薤數(shù)莖，入少鹽以啗之，如此者三年。”
 
　　[2] 參見漆俠《宋學(xué)的發(fā)展和演變》，河北人民出版社2002年版，第193、285頁。
 
　　[3] 錢穆先生論兩宋學(xué)術(shù)云：“宋學(xué)精神，厥有兩端：一曰革新政令，二曰創(chuàng)通經(jīng)義，而精神之所寄則在書院。革新政令，其事至荊公而止；創(chuàng)通經(jīng)義，其業(yè)至晦庵而遂。而書院講學(xué)，則其風(fēng)至明末之東林而始竭。”氏著《中國近三百年學(xué)術(shù)史》，商務(wù)印書館1997年版，第7頁。
 
　　[4] 孫復(fù)在泰山苦學(xué)期間與范仲淹聲氣相通，其《寄范天章書》（見《孫明復(fù)小集》，又見《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》）即與范仲淹的往來書信。
 
　　[5] 朱熹編《五朝名臣言行錄》卷十二：“范公使陜西，辟（胡瑗）丹州推官，改湖州州學(xué)教授”。參見漆俠《宋學(xué)的發(fā)展和演變，第240、289頁。
 
　　[6] 呂中《宋大事記講義》卷十：“大奸指（夏）竦。詩出，孫明復(fù)曰：‘子禍?zhǔn)加诖艘印?rsquo;時仲淹、（韓）琦適在陜西還朝道中，得詩，仲淹撫股謂琦曰：‘為此怪兒壞于事。’……后石介卒，竦言不死，請發(fā)其棺。”“慶歷君子之盛，固石介一詩發(fā)之也；慶歷小人之禍，亦石介一詩激之也。”
 
　　[7] 呂中《宋大事記講義》卷十：“先是，石介奏記于（富）弼，責(zé)以行伊周事。夏竦怨介斥己，又欲因是傾弼等，乃使奸陰習(xí)介書，改‘伊周’曰‘伊霍’，撰廢立詔。仲淹、弼乃恐懼不安，適有邊奏，仲淹因請行，乃有是命。”
 
　　[8] 朱熹作《伊川先生年譜》云：“皇祐二年，年十八，上書闕下……不報，閑游太學(xué)。”（《程氏遺書》附錄）這里的“皇祐二年”（1050年）可能是嘉祐二年（1057年）之誤。參見蔡方鹿《程顥程頤與中國文化》，貴州人民出版社1996年版，第19—20頁。
 
　　[9] 錢穆：《中國近三百年學(xué)術(shù)史》，第3頁。
 
　　[10] 《宋大事記講義》卷二十一：“引用小人自安石始……蓋安石之法猶出于所學(xué)，章子厚（惇）之法將托安石以報私怨耳，至蔡京則又托紹述以奉人主（徽宗）之侈心耳，愈變愈下，所以致中原之禍也。”王夫之說：“惟是苛政之興，眾論不許，而主張之者，理不勝而求贏于勢，急引與己同者以為援，群小乃起而應(yīng)之。”（《宋論》卷六）“是安石之法，未足以致宣、政之禍，唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計于（蔡）京，則安石之所貽敗亡于宋者此爾。”（《宋論》卷八）
 
　　[11] 蔡美彪等：《中國通史》第五冊，人民出版社1978年版，第145-147頁。當(dāng)時對青苗法批評最力者是司馬光，參見《司馬溫公集》卷四十一《乞罷條例司常平使者疏》。
 
　　[12] 錢穆：《中國近三百年學(xué)術(shù)史》，第5、6頁。
 
　　[13] 朱熹說：“熹常謂天下萬事有大根本，而每事之中又各有要切處。所謂大根本者，固無出于人主之心術(shù)；而所謂要切處者，則必大本既立，然后可推而見也。”（《朱文公文集》卷二十五《答張敬夫》）“今日之事，第一且是勸得人主收拾身心，保惜精神，常以天下事為念，然后可以講磨治道，漸次更張。”（《朱文公文集》卷二十九《與趙尚書》）
 
　　[14] 參見皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》，中華書局1959年版，第220頁。
 
　　[15] 余英時：《朱熹的歷史世界》，三聯(lián)書店2004年版，第89頁。
 
　　[16] 孔子說：“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語·述而》) “賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。”(《論語·雍也》)
 
　　[17] 《范文正公集·年譜》引魏泰《東軒筆錄》：范仲淹在長白僧舍苦讀期間“日作粥一器，分為四塊，早暮取二塊，斷薤數(shù)莖，入少鹽以啗之，如此者三年。”《宋史·范仲淹傳》記其在睢陽學(xué)舍苦讀 “冬夜憊甚，以水沃面，食不給，至以糜粥繼之”。
 
　　[18] 孔子說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《論語·學(xué)而》）梁漱溟先生曾給中國文化書院題辭：“孔門之學(xué)乃為己之學(xué)，而己又是仁以為己任的己，此所以孔子周游列國，席不暇暖。”
 
　　[19] 據(jù)統(tǒng)計，“到11世紀(jì)末約有20萬名注冊的學(xué)生，其中一半要為約500個中舉名額展開競爭，從而躋身于約2萬人的文官隊伍之中（可能只有一半的人有實際的職位）。南宋時期，應(yīng)試人數(shù)不斷增加。總之，考試造就了一大批自稱為士的人，因為他們培養(yǎng)了能使自己成為士所需的學(xué)識，但沒有機(jī)會使他們在政府中任職。” 參見包弼德《政府、社會和國家——關(guān)于司馬光和王安石的政治觀點》，載田浩編《宋代思想史論》，楊立華等譯，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2003年版，第167頁。按：宋代士人階層的擴(kuò)大，除了科舉考試的因素之外，還有印刷術(shù)促進(jìn)了教育的發(fā)展。如謝和耐所說：“960—1280年……選拔官吏的需要和國家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展引起了官僚隊伍的迅速發(fā)展和國家行政機(jī)器的改善。比歐洲早五個世紀(jì)的大量印刷著作的技術(shù)促進(jìn)了教育的發(fā)展以及直到近代始終統(tǒng)治中國政治生活的文人階級的膨脹。”見氏著《中國社會史》，耿昇譯，江蘇人民出版社1995年版，第21頁。
 
　　[20] 范仲淹在考中進(jìn)士后作詩云：“長白一寒儒，名登二紀(jì)余。……鄉(xiāng)人莫相羨，教子讀詩書。”（《范文正公集·年譜》）胡瑗、孫復(fù)在經(jīng)范仲淹推薦而成為學(xué)官之前都是“白衣”或“處士”。
 
　　[21] 歐陽修曾說：“希文（仲淹）平生剛正，好學(xué)通古。今其立朝有本末，天下所共知……今班行中無與比者。”（《居士外集》卷十七《與高司諫書》）這正說明范仲淹是當(dāng)時“士大夫群中眾望所歸的領(lǐng)袖人物”。參見漆俠《宋學(xué)的發(fā)展和演變》第289頁。
 
    [22] 范仲淹在晚年作有一篇《十六羅漢因果識見頌序》，記其在陜西任宣撫使時，偶得佛書《因果識見頌》，“其字皆古隸書，乃藏經(jīng)所未錄”，此書“直指死生之源，深陳心性之法”，讀后“胸臆豁然”（《范文正公集·別集》卷四）。這表明在范仲淹晚年的思想中也有重視“心性之學(xué)”的傾向。