特殊的人文語境

 

　　中國是一個(gè)家國同構(gòu)的社會(huì)，家是小小小小的國，國是千千萬萬的家。“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，在國家和社會(huì)、政府與家族、家族與族眾的架構(gòu)張力中，這種張力體現(xiàn)了社會(huì)的一種復(fù)雜性，政府的一元性和家族的多元性，家族的規(guī)范性和族眾的多樣性的緊張。為了化解這種緊張的發(fā)展，協(xié)調(diào)其間的種種沖突的嚴(yán)重性，采取了國家的社會(huì)化，并滲透到社會(huì)的各個(gè)層面，使國家的意志，轉(zhuǎn)化為社會(huì)的意志。政府包容宗族、家族，宗族、家族以及書院不斷地發(fā)展壯大，宗族、家族關(guān)懷族眾的利益，家族和族眾的利益也能夠得到保障，書院教育提高人們對(duì)中華文化儒學(xué)的認(rèn)識(shí)和培養(yǎng)人們的道德情操，以維護(hù)國家的安定，社會(huì)的秩序。在中國廣袤的地區(qū)，千萬的鄉(xiāng)村之所以能夠安定團(tuán)結(jié)，和諧相處，矛盾化解，社會(huì)有序，就需要溝通和彌合王權(quán)和鄉(xiāng)權(quán)、鄉(xiāng)權(quán)和族權(quán)之間巨大的裂縫，便出現(xiàn)了郡縣制和鄉(xiāng)里制。從秦到隋中葉，中央一統(tǒng)的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)，王權(quán)（皇權(quán)）通過中央—郡—縣—鄉(xiāng)—里的鄉(xiāng)里制度和鄉(xiāng)紳之治相結(jié)合，以控制全國，維持國家的長治久安，為中央一統(tǒng)國家實(shí)現(xiàn)社會(huì)動(dòng)員和社會(huì)資源的供給提供保障。

 

　　隋朝雖一度取消鄉(xiāng)，建立保、閭、族三級(jí)基層制，唐朝仍恢復(fù)鄉(xiāng)里制，鄉(xiāng)村一般由當(dāng)?shù)刈谧宓?ldquo;頭人”自行管理。從王安石變法到清推行“保甲制”，基層治理出現(xiàn)雙軌制，保甲與鄉(xiāng)里并存。盡管中國朝代不斷更替，鄉(xiāng)紳之治到現(xiàn)代遭到破壞，在社會(huì)基層治理的作用與功能有所調(diào)整和削弱，但其影響始終存在，并發(fā)揮其有效性。所謂鄉(xiāng)紳之治，大體是指以儒學(xué)價(jià)值觀為核心，以儒學(xué)倫理道德為指導(dǎo)，以家規(guī)家訓(xùn)為規(guī)范，以書院的學(xué)規(guī)為原則，以鄉(xiāng)村安居樂業(yè)為目標(biāo)，不以朝代的變遷為變遷的一種特殊形式的制度化儒學(xué)，也是儒學(xué)制度化治理鄉(xiāng)村的一種實(shí)踐。它使儒學(xué)成為中國鄉(xiāng)村公共權(quán)力結(jié)構(gòu)中核心指導(dǎo)思想，成為制定鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約和家規(guī)、家訓(xùn)以及書院學(xué)規(guī)的依據(jù)，扮演著家國同構(gòu)中不可或缺的交感溝通力量。

 

　　鄉(xiāng)紳之治的內(nèi)涵和特征

 

　　儒學(xué)之根長在農(nóng)業(yè)社會(huì)的土壤上，遼闊的農(nóng)村也成為其落腳立足之地。儒學(xué)之所以能夠長期不衰，成為指導(dǎo)人們的行為原則和道德規(guī)范，是與廣大農(nóng)村鄉(xiāng)紳之治和家族的家訓(xùn)、家規(guī)、鄉(xiāng)訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)以及書院的學(xué)規(guī)分不開的。這里的“鄉(xiāng)”，在中國傳統(tǒng)社會(huì)，是指由各宗法血緣關(guān)系、親情關(guān)系、倫理關(guān)系和鄰里關(guān)系構(gòu)成的地域性的行政單位。

 

　　紳，《論語·衛(wèi)靈公》篇記載“子張書諸紳”。邢昺疏：“正義曰：以帶束腰，垂其余以為飾，謂之紳。”束帶垂飾的人，中國古代稱為紳。紳是有身份的紳士或士紳、或鄉(xiāng)紳，后來稱有地位、有權(quán)勢(shì)的人為紳，鄉(xiāng)紳一般來說，是有官職而致仕，或者中了科舉后退居在鄉(xiāng)的人。從鄉(xiāng)紳的身份來看，是鄉(xiāng)村中接受過儒家文化教育、有相當(dāng)程度造詣的人士，或者稱他們?yōu)橹�識(shí)分子。他們所擁有的道德威信、政治名望、經(jīng)濟(jì)力量、文化造詣，自然為民間推選為“頭人”，成為鄉(xiāng)村的治理者，維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的領(lǐng)導(dǎo)人。鄉(xiāng)紳之治的特征，可以歸為這么幾點(diǎn)：

 

　　一、鄉(xiāng)紳是國家權(quán)力最底層的鄉(xiāng)村之治的主體，他們不是由中央或地方政府任命的人員，而是由鄉(xiāng)村推舉或自然形成，但卻擔(dān)負(fù)著國家在鄉(xiāng)村治理的負(fù)責(zé)人。“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，在這種情況下，皇帝的權(quán)力很難深入到鄉(xiāng)村基層，所以過去常講“天高皇帝遠(yuǎn)”。鄉(xiāng)村這個(gè)治理空間由誰來填補(bǔ)，恰恰是鄉(xiāng)紳之治填補(bǔ)了王權(quán)、政府管理的一個(gè)空缺，也可以看作是國家權(quán)力延伸的一種形式。正由于鄉(xiāng)村皇權(quán)的空缺，給鄉(xiāng)紳之治留下了一個(gè)治理鄉(xiāng)村的空間。

 

　　二、鄉(xiāng)紳既然是有儒家文化知識(shí)之士，或者是當(dāng)過官員、中過科舉的士紳，他們就是鄉(xiāng)紳之治實(shí)際的管理者、實(shí)踐者和督導(dǎo)者、建設(shè)者。對(duì)上他們可以溝通官府，反映民意，協(xié)調(diào)官府和鄉(xiāng)村之間的沖突，以維護(hù)鄉(xiāng)村的穩(wěn)定;對(duì)下協(xié)調(diào)鄉(xiāng)村和鄉(xiāng)村之間，鄉(xiāng)村民間的矛盾，輔助行政和法律。一般的鄉(xiāng)紳是本地本籍以至于同宗同族或相近血緣、地緣關(guān)系具有身份認(rèn)同感的人。他們往往站在道德的制高點(diǎn)，憑借其威望和權(quán)勢(shì)，取得了鄉(xiāng)村社會(huì)的信任，成為中國古代社會(huì)鄉(xiāng)村組織結(jié)構(gòu)中重要的環(huán)節(jié)，是家國同構(gòu)的一種基本的形式，也是儒學(xué)制度化落地的一種特殊形式。

 

　　三、鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村的精英分子，是鄉(xiāng)村精英文化的代表。自古以來，他們或出身于詩禮之家，或經(jīng)察舉和后來經(jīng)過科舉取得功名的才學(xué)之士，他們是中華傳統(tǒng)文化的承擔(dān)者、傳播者，特別是儒學(xué)文化的宣傳者、教化者、維護(hù)者和實(shí)踐者。他們往往從小就接受儒家思想的教育。《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)、八條目”是他們的信條，成為“禮義廉恥”“崇德尚禮”“仁義禮智信”五常的信奉者和實(shí)踐者，成為鄉(xiāng)村觀乎天文，以察時(shí)變;觀乎人文，以化成天下的儒家思想的教化者，他們把此視為自己應(yīng)盡的職責(zé)或歷史使命，盡管朝代的變換，像“走馬燈”一樣，但是鄉(xiāng)紳從秦至近代沒有根本的變化。這是由中國為農(nóng)業(yè)國的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)決定的。儒家文化思想、倫理道德、價(jià)值觀念，浸潤到百姓日常生活之中，成為百姓的行為指南、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式的定式，融入鄉(xiāng)村社會(huì)百姓生活的倫常當(dāng)中，成為其日常生活中自覺或不自覺遵守的一種行為規(guī)范，儒學(xué)擺脫了其形上學(xué)而具有世俗化。馬克斯·韋伯在《儒教與道教》一書中就說過，“儒教僅僅是人間的俗人倫理”，所以“儒教適應(yīng)世界及其秩序和習(xí)俗”。從這里我們可以看到，鄉(xiāng)紳是把傳承儒學(xué)作為他的歷史職責(zé)和使命，這些人在農(nóng)村起到了非常重要的特殊作用，有著重要的影響力。

 

　　四、儒家文化之所以在傳承中有挫折，而千年不斷，是與鄉(xiāng)紳之治的鄉(xiāng)紳文化盛衰相關(guān)聯(lián)的。當(dāng)鄉(xiāng)紳文化由于社會(huì)的大動(dòng)亂，比如說一些農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)等等，而波及鄉(xiāng)村的時(shí)候，鄉(xiāng)紳文化負(fù)載者及儒學(xué)教化機(jī)制遭到破壞，儒家文化也遭到了打擊或被邊緣化。但鄉(xiāng)紳之治像野火燒不盡，春風(fēng)吹又生，這種生命的力量盡管遭到了打擊，但是沒有中斷，因此儒家文化仍然生生不息，永續(xù)發(fā)展，這是儒學(xué)制度化的一種鄉(xiāng)村化的基本存在形式。

 

　　五、中華民族的教育體制，除官府辦的太學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)外，自孔子私人辦學(xué)以來，歷代在職還致仕的官員及鄉(xiāng)紳私人辦學(xué)不絕。到宋時(shí)，私人創(chuàng)辦的書院，如雨后春筍，在廣大的鄉(xiāng)村普遍出現(xiàn)，成為儒學(xué)制度化的一種特殊形式。僅從朱松、朱熹父子所創(chuàng)辦的書院來看，朱熹青少年時(shí)曾先后在其父創(chuàng)辦的云根書院、星溪書院從父學(xué)。舉家居建甌后在環(huán)溪精舍受教，后又就讀于五夫里屏山書塾。“十年寂寞抱遺經(jīng)”，系統(tǒng)接受儒家“四書五經(jīng)”的教育。朱熹中舉后，在任仕還致仕期間，積極從事書院教學(xué)和創(chuàng)辦書院，先后創(chuàng)建寒泉精舍、云谷晦庵草堂、武夷精舍、考亭書院等，培養(yǎng)諸多著名學(xué)者及弟子，如蔡元定、黃榦、真德秀、詹體仁、葉味道等等。朱熹任荊湖南路安撫使至潭州，便著手振興岳麓書院，擴(kuò)大規(guī)模，并與張栻講學(xué)于此，影響日升。朱熹知南康任上，尋訪白鹿洞遺址，修復(fù)白鹿洞書院，籌措院田，修復(fù)古跡，主持教學(xué)活動(dòng)，兩書院采取開放學(xué)術(shù)，曾邀心體學(xué)派的陸九淵來講學(xué)，并制定《白鹿洞書院揭示》，名聲大振，與岳麓書院成為宋代四大書院之二。書院雖有興廢，但持續(xù)不衰，成為普及儒學(xué)教育，傳播、培養(yǎng)儒學(xué)人才的重要基地，成為制度化儒學(xué)的不可或缺的支柱。

 

　　儒學(xué)與鄉(xiāng)規(guī)、家規(guī)的價(jià)值

 

　　儒家文化之所以生生不息、永續(xù)發(fā)展，除了鄉(xiāng)紳之治宗族制度下的鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)規(guī)、家規(guī)、家訓(xùn)的儒學(xué)制度化的鄉(xiāng)村治理形式以外，另一種形式是遍布鄉(xiāng)村書院的院規(guī)，它起著教育、規(guī)范人們思想觀念、倫理道德、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣的作用。中國是一個(gè)以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，以家庭為社會(huì)基本細(xì)胞的大國，維持大國社會(huì)的穩(wěn)定、統(tǒng)一而不分裂，雖有中央一統(tǒng)的君主主政的郡縣制，但當(dāng)時(shí)實(shí)際是“天高皇帝遠(yuǎn)”，“皇權(quán)不下縣”，廣大的農(nóng)村如何治理，成為很大的問題。而歷代的社會(huì)動(dòng)亂往往從鄉(xiāng)村開始影響到周邊乃至全國，因此鄉(xiāng)紳之治的價(jià)值和意義就顯得不可或缺和特別重要。鄉(xiāng)紳之治又與當(dāng)?shù)氐募易濉⒆谧宓淖彘L及家規(guī)、家訓(xùn)相結(jié)合，成為無孔不入的儒學(xué)的治理形式。由家人族人的講仁愛、重民本、守誠信、演辨證、尚和合的精神的宣揚(yáng)，喚醒了鄉(xiāng)人、族人的偉大的凝聚力、向心力、親和力，這是一種最有效的儒學(xué)制度化的鄉(xiāng)村治理方式。

 

　　鄉(xiāng)紳之治的鄉(xiāng)紳主體借著與自身相近的血緣宗族關(guān)系或地緣親密關(guān)系，將鄉(xiāng)紳之治滲透到宗族關(guān)系的鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約、家規(guī)、家約的家風(fēng)以及學(xué)規(guī)之中。這些鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約、家規(guī)、家訓(xùn)、學(xué)規(guī)，無不以儒家思想為指導(dǎo)和核心內(nèi)涵，進(jìn)行儒家思想的教化，行為規(guī)范的遵守，道德情操的培育，人格理想的塑造。顏之推說，“夫圣賢之書，教人誠孝”，“吾家風(fēng)教，素為整密。昔在齠齔，便蒙誘誨;每從兩兄，曉夕溫清，規(guī)行矩步，安辭定色”（《序致》，《顏氏家訓(xùn)集解》）。以儒家圣賢之書為指導(dǎo)，教人以誠信孝悌，注重家風(fēng)、家教，在年少時(shí)（小兒換牙），便蒙教誨，行止端正有規(guī)矩，正容體，齊顏色，順辭令，遵守禮義而不違。狄仁杰著《家范》而佚，司馬光取其名，著《家范》10卷，認(rèn)為“所謂治國必先齊家者，其家不可教而能教人者，無之”（《家范》卷1）。在“家國同構(gòu)”的邏輯結(jié)構(gòu)中，家與國具有相同的地位，正家是正國的基礎(chǔ)。《四庫全書總目·家范》評(píng)說，“首載《周易·家人卦辭》《大學(xué)》《孝經(jīng)》《堯典》《詩》思齊篇語則，即其全書之序也。其后，自治家至乳母，凡十九篇，皆雜采史傳事可為法則者。其節(jié)目備具，切于日用，簡(jiǎn)而不煩，實(shí)足為儒者治行之要”（司馬光：《家范》卷首）。譽(yù)為家規(guī)、家訓(xùn)、家風(fēng)典范和規(guī)范之作，為儒家齊家治國行為之要旨。既以其為“法則”，則必須遵行，如有違反，定受家規(guī)、家約、鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約的懲罰，成為可替代國家法律在鄉(xiāng)村實(shí)施的補(bǔ)充，鄉(xiāng)紳也可以運(yùn)用此“法則”，而取得行使其懲罰權(quán)力的合法性。同時(shí)鄉(xiāng)紳可以利用其同族同宗的社會(huì)關(guān)系，以倫理道德方式化解鄉(xiāng)村沖突，協(xié)調(diào)矛盾，加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)的凝聚力、親和力，以維持鄉(xiāng)村的穩(wěn)定和諧。當(dāng)然，在古代也有個(gè)別鄉(xiāng)紳成為惡勢(shì)力的保護(hù)傘，在鄉(xiāng)村為非作歹，憑借其地位和權(quán)勢(shì)橫行霸道、欺壓百姓，無所不為。

 

　　從文化視域來考察，鄉(xiāng)紳文化、家族文化及書院文化，在鄉(xiāng)紳之治的情況下是融為一體的。鄉(xiāng)紳文化滲透到家族，家族文化成為鄉(xiāng)紳文化的具體體現(xiàn)，書院文化成為鄉(xiāng)紳文化與家族文化指導(dǎo)思想的理論基礎(chǔ)。三者的圓融和合，其國家社會(huì)觀、倫理道德觀、人生價(jià)值觀，構(gòu)成了以儒家思想為指導(dǎo)的鄉(xiāng)村文化的核心靈魂。

 

　　自古以來，“商契能和合五教，以保于百姓者也”。五教是指父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，以保養(yǎng)百姓。形成《呂氏鄉(xiāng)約》“德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交、患難相恤”的鄉(xiāng)紳治理的一種準(zhǔn)則。作為家族治理與鄉(xiāng)村治理的指導(dǎo)，成為鄉(xiāng)村治理的一種重要的方式。

 

　　孔氏衍圣公于明萬歷十一年（1583）制定頒布的《祖訓(xùn)箴規(guī)》曰，“今據(jù)族人等具有始終本末，請(qǐng)頒主訓(xùn)箴規(guī)。……計(jì)開：一、春秋祭祀，各隨土宜，必豐必潔，必誠必敬。此報(bào)本追遠(yuǎn)之道，子孫所當(dāng)知者。二、譜牒之設(shè)，正所以聯(lián)同支而親一本。務(wù)宜父慈子孝，兄友弟恭，雍睦一堂，方不愧為圣裔。三、崇儒重道，好禮尚德，孔門素為佩服。為子孫者勿嗜利忘義，出入衙門，有虧先德。……七、子孫出仕者，凡遇民間詞訟，所犯自有虛實(shí)，務(wù)從理斷而哀矜勿喜，庶不愧為良吏。八、圣裔設(shè)立族長，給予衣頂，原以總理圣譜，約束族人，務(wù)要克己秉公，庶足以為望族。…… 十、祖訓(xùn)家規(guī)，朝夕教訓(xùn)子孫，務(wù)要讀書明理，顯親揚(yáng)名，勿得入于流俗，甘為人下”（《孔府檔案》卷14,又見孔祥林著：《曲阜孔氏家風(fēng)》）。

 

　　從孔氏祖訓(xùn)上看到，要慎終追遠(yuǎn)，祭祀的時(shí)候必誠必敬，繼承祖宗的道德精神，敬畏祖宗的家訓(xùn)家規(guī)。要崇儒重道，好禮尚德，必須做到父慈子孝，兄友弟恭，重義輕利。為士為官，從理從公而斷。子孫要讀書明理，以祖訓(xùn)、家規(guī)、家訓(xùn)為遵照，教訓(xùn)子孫遵守。孔氏的祖訓(xùn)，包含了“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，以及五常的倫理道德，體現(xiàn)了儒家的根本精神。

 

　　再從張氏宗訓(xùn)來看，張氏宗訓(xùn)，原自張璁。張璁是明嘉靖初年的首輔。他同王陽明的關(guān)系比較密切，他開嘉靖、隆慶、萬歷改革的端緒，是明代中興的改革家。他實(shí)行諸多改革，如嚴(yán)革貪污，澄清吏治;清理勛戚莊田，分別歸還業(yè)主;撤除鎮(zhèn)守太監(jiān)，生民樂業(yè);嚴(yán)監(jiān)察制度，重法司之權(quán)等。他首倡改革祭祀孔子的制度。他曾經(jīng)向嘉靖皇帝上奏《議孔子祀典第一、第二、第三》以及《先師孔子祀典或問》。他說：“臣竊惟先師孔子，有功德于天下萬世，天下祀之，萬世祀之，其祀典尚有未安者，不可不正。”他認(rèn)為，從漢平帝追祀孔子為宣尼公、唐玄宗追祀為文宣王，宋真宗、元武宗時(shí)追祀為至圣文宣王或大成至圣文宣王等。追祀孔子為“公”“王”，都為名不正，言不順，必須正名。孔子是萬民之師，帝王之師，君之所不得而臣也。“夫孔子享祀萬世，在有王道，而不再有王號(hào)也”。應(yīng)稱孔子為“先圣先師”，尊孔子為人道大倫。“圣人為萬世道德之宗主”，“圣人，人倫之至也”。“夫孔子與天地合其德，日月合其明，實(shí)亦祀典之大者，不可不急正也”。故稱孔子“至圣先師”。人們但知“稱王為尊孔子，而不思使孔子僭王實(shí)誣孔子”。孔子從祀弟子，不應(yīng)該用公侯伯的封號(hào)，而應(yīng)該改稱先賢先儒。當(dāng)時(shí)世宗嘉靖皇帝就接受了張璁的奏議，尊祀孔子為“至圣先師”，后來康熙題為“萬世師表”就是從這里來的。

 

　　《張氏宗訓(xùn)》載：“尊卑有分，骨肉有情。內(nèi)外有辨，衣冠有常。女則務(wù)織，男則力耕。學(xué)則希圣，仕則忠君。相見以禮，相約以信。相規(guī)以義，相師以善。強(qiáng)勿凌弱，富勿欺貧。婦勿外預(yù)，子勿耑行。毋重游俠，毋友盜賊。毋好爭(zhēng)訟，毋習(xí)酗博。毋竟華靡，毋庸縱誣。毋傷風(fēng)化，毋欺人倫。國法攸嚴(yán)，前訓(xùn)孔昭。”此宗訓(xùn)體現(xiàn)了儒家思想、道德精神、價(jià)值觀念、行為規(guī)范、社會(huì)秩序，以希圣為人生價(jià)值目標(biāo);以禮、信、義、善待人接物，為人處事;不要與人爭(zhēng)訟、酗酒賭博、競(jìng)相華靡，有傷社會(huì)風(fēng)化;要嚴(yán)格遵守人倫道德、國家法律、祖訓(xùn)家規(guī)，不得違背，否則祖宗不保佑。它是引領(lǐng)宗人、家族踐行家規(guī)、家訓(xùn)，是促進(jìn)家庭和睦，社會(huì)、國家穩(wěn)定的重要途徑。

 

　　白鹿洞書院在唐貞觀年間李渤兄弟在此讀書，南唐時(shí)為廬山國子監(jiān)，宋初置書院，后廢。淳熙六年（公元1179年）朱熹知南康任上，修復(fù)書院，開展教學(xué)活動(dòng)和學(xué)術(shù)交流。并制定《白鹿洞書院揭示》：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信（右五教之目）;博學(xué)之，審問之，謹(jǐn)思之，明辨之，篤行之（右為學(xué)之序）;言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過（右修身之要）;正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功（右處事之要）;己所不欲，勿施于人，行有不得，反求諸子（右接物之要）。”朱熹之所以制定此學(xué)規(guī)，“熹竊觀古昔圣賢所以教人為學(xué)之意，莫非使之講明義理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其務(wù)記覽為辭章，以釣聲名取利祿而已也”。他從書院教育目的，修身要旨，正義明道不計(jì)功利和“己所不欲，勿施于人”的處事接物的原則，體現(xiàn)儒學(xué)精神價(jià)值和道德精髓，成為宋、元、明、清各書院普遍的書院學(xué)規(guī)，遵守踐行，不得違反，并影響朝鮮半島。朝鮮李朝的偉大朱子學(xué)家李退溪?jiǎng)?chuàng)辦“陶山書院”，以《白鹿洞書院學(xué)規(guī)》即《揭示》為宗旨，以五教為教學(xué)的根本目的，在《伊山院規(guī)》中把《白鹿洞書院學(xué)規(guī)》具體化，“書不得出門，色不得入門，酒不得釀，刑不得用”（《伊山院規(guī)》，《增補(bǔ)退溪全書》）等。在韓國各地“鄉(xiāng)校”、書院的明倫堂都掛有五教牌子，務(wù)要遵守，成為韓國儒教制度化的重要形式。中韓書院均以“四書五經(jīng)”為教本，進(jìn)行儒學(xué)教育。

 

　　從《祖訓(xùn)箴規(guī)》《張氏宗訓(xùn)》和《白鹿洞書院揭示》中，體現(xiàn)了中華民族精神和道德精髓，也體現(xiàn)了鄉(xiāng)村家族的精神和道德情操，以及行為原則和風(fēng)格。從鄉(xiāng)紳之治和家族家訓(xùn)、家規(guī)及學(xué)規(guī)，都凸顯了儒學(xué)思想，使儒學(xué)思想確確實(shí)實(shí)融入農(nóng)村的每個(gè)人心里，一般來說，家族聚居的地方有族長，族長也是鄉(xiāng)紳，他們既是族規(guī)、宗訓(xùn)的執(zhí)行者，有的也是當(dāng)?shù)貢�院的�?chuàng)辦者，教化者，使儒學(xué)思想深入人心，融入人的血液，成為人類行為規(guī)范的一種不可或缺的信念。

 

　　儒學(xué)在鄉(xiāng)紳之治與宗族的家規(guī)、家訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約以及書院的學(xué)規(guī)的三大支柱上，建設(shè)了其制度化的落地形式，鄉(xiāng)紳之治這種治理的方式，同家族、家規(guī)、學(xué)規(guī)相結(jié)合，成為鄉(xiāng)村中儒學(xué)不衰的最重要的緣由，也成為中國人的信仰體系。中國除了神道設(shè)教以外，還有慎終追遠(yuǎn)，祖宗崇拜，中國人講落葉歸根，這是一個(gè)人死后到哪里去的終極關(guān)切問題。為什么要落葉歸根？這是中國人內(nèi)超越的一種信仰體系。

 

　　我們今天也慎終追遠(yuǎn)，祭孔祭祖，以至每個(gè)家族修家譜、祭祖宗，體現(xiàn)了儒學(xué)具有人文性的宗教情感和敬天祭祖的信仰禮儀。是儒學(xué)制度化的落地形式。也體現(xiàn)了中華民族具有強(qiáng)大的凝聚力、向心力、親和力，統(tǒng)一而不分裂的根基所在。