“龍的傳人”，在國人的精神認同譜系中，已是根深蒂固。但在近日，江蘇南通學者、圖書館館長黃楊卻一語驚人，稱中華民族更應是“羊的傳人”。他解釋，被視作中華民族血脈的羌族，族號“羌”在甲骨文中與羊同義，羌人又被稱羊人，其圖騰就有羊。(12月26日新華社)

    乍聽起來，“羊的傳人”像在兜售噱頭。誰不知道，龍圖騰源遠流長，在時間洗禮下，已沉淀為民族精神的象征？在國人的文化詞典里，龍有著別樣的意義附加，它是指代生命力、尊貴等的文化符號，也是國人族群認同的形象依托。正因如此，“羊的傳人”一出，便激起一陣波瀾。標新立異，難免“謗亦隨之”。“羊的傳人” 一說，與公眾既有的認知相悖，自然也易成輿論鞭撻的靶子。

    平心而論，學者黃楊“羊的傳人”的見解，未必是無稽之談。為了論證該說法，他鉤沉索隱、仔細考證，20多年來不間斷，既有資料積累，又有學術探討。由此可見，他得出“羊的傳人”的結論，也許并非輕佻妄斷，而是遵循了審慎、求真的學術倫理。事實上，秉持“羊的傳人”論調的，不止黃楊一人：在2010年，學者楊冠豐等就拋出了類似說法。

    “羊的傳人”是真是偽，尚待考證。在學術領域，異議與爭鳴本就常見；“觀點市場”里，百花齊放也是常態。黃楊們的“驚人之論”，不乏縝密的文化追溯和邏輯支撐，終究是一家之言。對它盲目拒斥，抑或以動機論去解讀，未免是種“預設立場”，缺乏包容。

    但在輿論場中，“羊的傳人”備受非議，就在于它與公眾表達習慣的脫裂：長期以來，我們都以“龍的傳人”自居，并由此衍生出向心力、自豪感。經過時間沖刷，它已裹上公序良俗、表述慣習的意味；而龍圖騰已深植于你我內心，變成了我們同根共生的精神紐帶。而“羊的傳人”，則缺乏這般文化底蘊，也違背了公眾的表述習慣。

    學者秋風曾說：“任何個體的理性，都敵不過時間那水滴石穿的韌性，和文化共同體那強大的生命力”。某種程度上，它適用于闡釋“龍圖騰”的傳承價值——龍圖騰存在已久，在歷史長河的浪淘下，逐漸沉淀為文化精粹。

    盡管黃楊稱，龍的形象是面目猙獰、張牙舞爪，而羊和藹可親，更能代表禮儀之邦的祥和特質，可它卻忽略了習俗、文明的生成路徑。“龍的傳人”連接著文化認同，也很有精神牽引力，它能沿襲至今，就因有著深厚的公眾認同的土壤�；�于此，不難想象，為何“棄龍”聲音總是遭遇抵制。

    你側重于學理闡述，我立足于表述習慣，不在同一個頻道上，話語也就會陷入“雞同鴨講”的境地。因而，“羊的傳人”之爭，或許沒有絕對化的是非，卻體現出學術剖析與大眾認知的對沖。評論員佘宗明（原標題：“羊的傳人”備受非議因缺乏文化底蘊）