“逍遙”在《詩·鄭風·清人》中出現過：“河上乎逍遙。”莊子在雜篇《讓王》里有云：“逍遙于天地之間而心意自得。”

    逍遙，《辭海》上的解釋是：優游自得，無所煩心貌。我們現在形容一個人游山玩水、自得其樂，就說這個人真逍遙。逍遙，不是為逍遙而逍遙，是沒有心機的，是純粹的，沒有功利目的。

    明 末清初大思想家王夫之在其《莊子通》一書中強調，個人身處世間，不可“挾心而與天下游”，否則就會像“韓非知說之難，而以說誅。揚雄知白之不可守，而以玄 死”。按照王夫之的理解，一個人在這個世界上為什么會遭受韓非、揚雄那樣的痛苦下場？就是因為他們在這個世界上做人處世總是夾雜著“機心”。

    什 么叫“機心”？機就是心機，就是目的性很強、不做虧本的買賣，就是勢利心。所謂“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，“機心”重的人，他們交朋 友，請客喝酒，觥籌交錯之間好話說盡，只是為了有用；孝敬父母，只是為了博取一個好名聲……總之，不管做什么事，總是目的在先，名利當頭。像這樣“挾心而 與天下游”，對待任何人任何事時，總是從“是否有用”這點上來考慮，到頭來“機關算盡太聰明”，自然活得累，會很痛苦，這樣的人，絕對不會懂得逍遙的真 諦。

    現代漢語有個詞，叫逍遙自在。那么，莊子的“逍遙游”是什么意思呢？意思是“逍遙”之后，就可以“游”了。什么叫“逍遙”呢？所謂 “逍”，就是什么環境都可以適應，不是空間意義上的，就是很隨便，隨遇而安，隨時而安。在山東也好，在海南也好，在黑龍江的一個鄉下也好，當官也好，為民 也好，上白班也好，上夜班也好，都可以適應，不會怨天尤人，更不會罵娘。所謂“遙”，跟距離有關。就是無論距離多遠，都可以適應，今天在海口，明天到了美 國，不用倒時差，一樣能適應。

    “逍遙”者，無為也。逍遙兩個字合起來就是無為的意思，類似佛教講的解脫。一說老莊哲學，一般人馬上想到的就 是無為。有人說，無為，就是什么都不要做，太消極了嘛。這是望文生義了，只是從字面上來看啦，其實不是這樣的，老莊哲學講的無為，并不是什么都不要做，而 是說一個人要學會順應自然，不要沒事找事。比如說，有個官員剛建好一座高樓，過不了幾年，下一任官員又覺得不好看，怎么辦呢？就炸掉！多浪費呀。馬路剛修 好不久，又“開腸破肚”，掘地三尺，重修。這些拍腦袋、亂決策，還不如“無為”好，您說是嗎？【原標題：不可挾心而與天下游】