建設生態文明，關系人民福祉，關乎民族未來。“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念。”《莊子》的樸素生態文明思想可為我們當下的生態文明建設以有益的啟示。

    一、“天人之辨”的融合愿景

    人與自然(或人與生態環境)的關系亦稱“天人之際”問題，是中國傳統哲學關注的一個根本問題。“欲以明天人之際，通古今之變，成一家之言。”（司馬遷：《史記》）莊子哲學思想的核心范疇是“道”，在此基礎上他用比喻的手法，給“天”與“人”這對范疇下了一個明確的定義： “牛馬四足，是謂天；落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。” （《莊子·秋水》）所謂“天”，是指事物的本性或本然狀態。所謂“人”，專指人的那些有目的、有計劃的活動或行為。比較老子把“道、天、地、人”視為“四大”，人在“道、天、法、地、人”的梯級結構中處于底層的觀點，莊子宣稱：“吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方有乎見少，又奚以自多，計四海之在天地之間也，不以礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉。”（《莊子·秋水》）因此，與無窮的宇宙相比，人是極為渺小的。

    莊子主張“愛人”，也主張“利物”，把對仁的道德追求擴展到了自然萬物，“愛人利物之謂仁”（《莊子·天地》）。自然界是人類生存、繁衍的基礎。人應以尊重自然為最高準則，與自然保持平等、和諧、融洽的關系，物中有我、我中有物、物我合一，以達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的“天和”境界(《莊子·齊物論》)。

    莊子特別贊賞圣人能與外物和睦共處：“圣人處物而不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。”（《莊子·知北游》）反對破壞自然生態環境的做法，痛惜“百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中”（《莊子·天地》），向往“山無蹊隧，澤無舟梁;萬物群生，連屬其鄉;禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”的“至德之世” (《莊子·馬蹄》 )。人與自然和諧相處，既能給人類帶來舒適的生存空間，也會給人類帶來美的愉悅。

    二、“至德之世”的通達之路

    在莊子理想的“至德之世”中，“同與禽獸居，族與萬物并”，不僅人與人之間完全平等，人與萬物也和平、平等相處，所以，上古時代是人類道德天性最完善的時代。為了回到 “至德之世”，老子率先提出“道法自然”的命題，將“道生之，德畜之……萬物莫不尊道而貴德”確認為宇宙萬有的根本大法。莊子繼承了老子自然無為的觀點，提出了直接體現其環境倫理思想的“天德”說，揭示出通達“至德之世”之路。

    “無為”。“天德”的最大特征就是“無為”。 “天地雖大，其化均也;萬物雖多，其治一也;人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而己矣。”（《莊子·天地》）是順其自然，還是征服自然。莊子選擇了前者，信守“無為”之德，而后代之人一切有為的妄動，都必然會破壞生物環境原有的自然秩序。

    “物我一體”。萬物由道生成，雖形態有異，但無高下、貴賤之分。 “萬物一齊，孰短孰長？”“以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤。” （《莊子·秋水》）人是自然界的一分子，與萬物同樣地被自然和氣生成，沒有特殊之處，“渺乎小哉，所以屬于人也！傲乎大哉，獨成其天。”（《德充符》因此，人類不能歧視其他物，而應尊重天地自然萬物，尊重一切生命，與人類居住其中的自然界和諧相處。

    “萬物不傷”。生命由自然所賦予，按照自然規律存活，人們不能因其有用而隨意摧殘扼殺。實現“萬物不傷”和“物物而不物于物”，并最終達到與自然和諧相處的“天樂”境界，人類必須知足常樂，節制自身的欲望，反對向自然的過分索取，“夫弓弩、畢弋、機辟之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格、羅絡、罝罘之知多，則獸亂于澤矣。” （《莊子·胠篋》）除了不直接傷害萬物，還必須順遂而不傷害萬物的本性，如要“以鳥養鳥”，而不能“以己養鳥”、“以虎養虎”， 不能“以人養虎”，要因性自然地去發展農業、養殖業等。

    “不失大常”。天道無為，常固自然，要求人們效法天道，順應自然萬物之性，不要對自然界妄加干預、破壞。莊子反對“以天制人”“以人滅天”“以故滅命”，不要用人為去毀滅天性，不要用造作去毀滅天賦，不要用貪得去追求虛名，倡導“返樸歸真”，謹慎地保存天然的本然，而不要使之喪失。在莊子眼中，萬物皆有“常”，“天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生;同焉皆得，而不知其所以得也。”(《莊子·駢拇》) “則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”(《莊子·天道》)自然法則是客觀存在的，因此凡事應循自然之理，人類如果出于自身功利需要而對自然肆意踐踏，其最終結果不僅會破壞自然，而且會傷害自身。

    三、古老思想的現代啟迪

    當今世界越來越嚴重的大氣和水污染，水、土地和各種資源性短缺，不僅成為經濟社會發展的嚴重制約因素，而且成為影響城鄉居民正常生活的嚴重威脅，人們開始重新反思人與自然的關系。莊子樸素的生態文明思想引起國內外的廣泛關注，美國加州大學伯克利分校物理學家卡普拉( F. Capra)說：“在偉大的諸傳統中,據我看來,道家提供了最深刻并且最完美的生態智慧，它強調在自然的循環過程中, 個人和社會的一切現象和潛在兩者的基本一致。”（轉引自胡化凱：《簡論道家思想的生態倫理學意義》，《自然辯證法通訊》，2010年第1期，第70頁）

    從天人對立到天人合一。在人與自然關系上，古今中外一直存在著兩種對立觀點的爭論，更多地是割裂它們之間的整體與部分關系，將二者對立起來。莊子的生態思想從宇宙觀的高度，在總體上揭示出天地、萬物與人類的統一性、和諧性及相互依賴性，幫助人們準確定位人與自然的關系，為推進生態文明建設奠定哲學基礎。

    從萬物之靈到萬物平等。人類自脫離動物界以來，一直自詡為“萬物之靈”，秉持人類中心主義，支配、控制和決定其它動物的命運。莊子的“物我一體”思想告訴我們：人、動物、植物，不管是有機物，還是無機物，都是生命的共同存在，都有生存發展的權利。宇宙中的一切生命體都并非獨立自存，需要彼此相互依賴。人與自然協同進化，只有大家庭中每個成員都不受到傷害，大家才能相互受益。人類應跳出一味以人類為中心的狂妄自大態度，以平等的眼光看待萬物，以慈悲的心懷去善待生命，人作為自然界一員，應該尊重一切生物，無所歧視。

    從貪婪索取到節制利用。人類生存發展，必需滿足衣食住行等需要。乍看起來，天生萬物就是為人類享受的，人類可以一味地任意耗費之、揮霍之。這種貪得無厭、毫無節制、恣意妄為、肆無忌憚的過度消費，已經造成了全球性的資源短缺。必須倡導健康文明的生活方式，抑制過分追求奢侈、排場、豪華的消費欲望，珍惜大自然的資源秉賦和人的勞動，因時、因地、因材制宜地發展生產，以應人們所用所需，這才是合理的，是符合“天性”的，否則，后果將不可預想。

    從“人定勝天”到科學發展。自工業革命以來，“人定勝天”逐漸占了上風。人們在一次次歡呼自然科學的成就和對自然改造的巨大勝利的同時，也遭受到自然界越來越頻繁、越來越嚴重的懲罰，終于認識到人是自然界的一部分，一刻也不能離開�？茖W昌明，技術進步，可以增強人們利用自然、改造自然的能力，但改變不了自然規律本身。人們必須認識自然，才能在尊重自然規律的前提下，利用、改造、保護好自然，實現人與自然和諧相處。

    當然，莊子生態文明思想畢竟是古代的產物，其中有很多朦朧不成熟的地方，甚至其“生態文明思想”也是今人發掘提煉所得，尤其是他過分美化“至德之世”，強調“無為”和反對科學技術的應用，都是需要我們認真加以甄別和揚棄的。（作者：慶躍先 系安徽省社會科學院哲學與文化研究所所長）【原標題：莊子生態文明思想的現代啟示】