平易自然，指平和簡易、平易近人；天然資質、純樸無華。用蘇軾的話說："其言簡而明，{C}信而通，引物連類，折之于至理，以服人心，天下翕然師尊之。" 蘇轍也說："公之于文，天材有余。豐約中度，雍容俯仰，不大聲色，而義理自勝，短章大論，施無不可。……是以獨步當世。"

    是故樸素平易，決非質陋簡單；恬淡自然，決非無意信筆。恰好相反，它是一種更為深刻的豐腴和精微。正所謂："風華正從樸素來，精微恰自平易出。"平易與精微、自然與風華，兩者緊密相連，相輔相成；它們自內至外，從表及里，辯證統一，渾然一體。豐腴精微與平易自然的和諧一致，顯現了歐陽修藝術觀的最高志趣和獨特識見。歐陽修曾一再強調其"平易自然"的內在修養說："其充于中者足，而后發乎外者大以光。譬夫金玉之有英華，非由磨飾染濯之為，而由其質性堅實，而光輝之發自然也。" 又說："畜于其內者實，而后發為光輝者，日益新而不竭。" 歐陽修把平易自然的內在修養，比作金玉之有英華，關鍵在于它的"質性堅實"，故而自然發放光輝；而這個光輝，恰正是文學藝術家的創新表現。依靠著它，甚至可以達到"日益新而不竭"的美妙至高境界。

    因此，"平易自然"的風格和氣質，是一種高層次的藝術創造，任何刻意雕琢和"磨飾染濯"，都是難能企及的。

    一、作詩無古今，惟造平淡難

    在北宋初期，有一位比歐陽修略長幾歲的著名詩人梅堯臣，他平生以"平淡"著稱于世。他堅決反對晚唐體及西昆體的浮靡文風，同是古文運動的前驅者，歐陽修曾用"覃思、精微，以深遠閑淡為意" 的話來稱譽他。梅堯臣在晚年，憑借自己一生的豐富創作經驗，頗有感慨地總結詩歌創作道："作詩無古今，惟造平淡難。譬身有兩目，了然瞻視端。" 梅堯臣認為，之所以"惟造平淡難"，其難處究竟在哪里呢？他說，要達到"平淡"，必需要經過一番極其艱苦的深思熟慮歷程，凡事都要有前瞻性，要對事物的發展具有深刻的體驗和理解。他舉例說："微生守貧賤，文字出肝膽，一為清潁行，物象頗所覽。泊舟寒潭陰，野興入秋菼。因吟適情性，稍微到平淡。苦辭未圓熟，刺口劇菱芡。方將挹溟海，器小已瀲滟。廣流不拒細，愧抱獨慊慊。" 這就是說，要達到"平淡"的目的，必須要"出肝膽"、"適性情"，力促個性和主觀真情的自然噴涌；同時，還要"覽物象"、"入野興"，以深入觀察、體驗現實生活，豐富個人的社會閱歷；再要具備"苦辭"、"刺口"的語言錘煉和遣詞造句的熔鑄工夫，以增強其詩韻的表現功能，便于深入人心；與此同時，并還要有"挹（舀）溟海"的博大胸懷，善于容納"廣流"又"不拒細"，從而廣泛汲取古今詩藝之眾長，不斷磨練切磋，才能提高自己的詩作素養。要做到以上這些難點，決非一蹴而就。

    然而，當時卻有一幫浮躁淺學之士，僅從膚面上理解歐陽修的平易自然。他們一味邯鄲學步，吞咽仿效。結果，其作品頓失自然之致，最終一無所獲，反而形成"畫虎不成反類犬"的弊病。

    何止浮躁淺學之士？即使一些頗有成就的古文家，也往往片面理解其平易自然之內涵。如他們或倚重其風情哀音，或欽羨其景物素描，或嘆服其跌宕情韻，以至于刻意摹擬襲似，其結果，也終然不得要領。近代理論批評家林紓在其《春覺齋論文·應知八則·情韻》中曾針對這種偏頗現象指出說："《丹鉛總錄》（明·楊慎作）謂歐陽文忠文，清音幽韻，如飄風急雨之驟至。夫飄風急雨，豈能謂之韻？或且見歐陽公山水廳壁諸記，多懷古傷今之作，動作哀音，遂以飄風急雨目之，過矣！風情之深者，流韻始遠，然必沉吟往復久之，始發之文。若但企其風度之凝遠、情態之纏綿，指為信筆而來，即成情韻，此寧知歐文哉？……故世之論文者，恒以風情推六一，殆即服其情韻之美，顧不治性情，但執筆求六一仿佛，茅鹿門即坐此病。紀文達譏鹿門刻意摹六一，喜跌宕激射。所謂激射者，語所不盡而眼光先到之謂。六一文中憑吊古人，隱刺今事，往往有之。然必再三苦慮，磨剔吐棄，始鑄此偉詞。若臨文故為含蓄吞咽，則已失自然之致矣，何名情韻！" 這段話，痛切地指出了茅鹿門等誤解歐文情韻之含蓄深遠之美而刻意摹似，結果步向了謬誤的道路。林紓更借此突出了歐陽修臨文"必沉吟反復久之始發為文"、"必再三苦慮，磨剔吐棄，始鑄此偉詞"的造詣，皆恰中要害、啟人心扉。近代高步瀛《唐宋文舉要》卷六《唐田布碑》后更有言云："吳北江曰：'歐公之文，豐采敷腴、風華掩映，神韻之美，冠絕百代。蓋公得之于天者，非可仿效而襲似也。自此體易為人所慕悅，而學步者益多，多而又不能至，而去古文戛戛獨造之風益遠矣！'"高步瀛鮮明提出，歐文的平易自然，是一種"得于天者"的"戛戛創造"，是一種"得心應手，不求工而益工"的"天造" ，則是非常有見地的理性評價。我們知道，歐陽修是位十分珍視"識慮"的作家。識慮，即指詩人的高超識見和深思熟慮。其，《歸田錄》卷一云："至此始知公言簡而得其要，由是服其識慮之精。"何謂"識慮之精"？可參見《宋史·呂公著傳》所云："其識慮深敏，量閎而學粹，遇事善決，茍便于國，不以私利害動其心。"高遠的"識慮"，甚至可以化憂慮為樂觀，形成為"深造自得之功，發于心聲而不可強者。" 如歐陽修撰寫散文《醉翁亭記》時，正處在他因支持范仲淹的政治改革"慶歷新政"，而蒙垢遭貶的困厄時期。然而他的崇高政治理想"與民同樂"的情愫，卻使他在"識慮深敏、量閎而學粹"的境況中，"蕭然自遠"，"瀟灑為文"。形成"文章中洞天"。

    二、"本人情、狀風物"的整體藝術觀

    風格即人。平易自然，既是風格，也出自"人"。

    所謂"風格"，是指文學藝術家在創作中所表現出來的藝術特色和創作個性；而"人"，則是"社會關系的總和"，它既涉及"人"的性情品格和質地特征，更關乎作者所處社會時代、政治風尚之影響，關涉到作者的人生際遇及其哲理頓悟。因而面對歐陽修的"平易自然"，必須進行三維立體的理解和整體的把握研究，才能真正觀察到它的本然面貌。

    歐陽修曾強調指出："本人情，狀風物，英華雅正，變態百出。哆兮其似春，凄兮其似秋。使人讀之可以喜，可以悲。" 這段話對我們理解歐陽修的三維立體的"平易自然"風貌十分有啟迪意義。

    所謂"人情"，按《禮記·禮運》所說，是指人的"善、怒、哀、懼、愛、惡、欲"，并說："七者皆弗學而成。"這也就是說，人的七情六欲屬于人之常情，是天然形成的。以之描繪事物的狀貌，便應以平易自然為宜。

    "風物"，指風光景物，乃指現實生活之萬象。它們自生自成，對其抒寫，也應以自然平易為宜。猶如陶潛所說："天氣澄和，風物閑美。" 在陶潛目中，風物之閑美，乃從天氣澄和中來。歐陽修由此而抒發其心得說："英華雅正，變態百出。"不論"風物"是美妙精粹的、或是典雅純正的，它們都一一網絡于作者之"人情"筆下，以致其文章顯示出了處處"變態百出"的創新面貌。隨著"人情"的變動，"風物"的情貌也會隨時產生變化。"哆兮"，指放佚或開口大笑之樂象，猶如溫暖春天的到來；"凄兮"，則形容凄冷和悲傷，人情已陷入了憂郁和苦惱之中。于是，他的文章，"使人讀之可以喜、可以悲。"是故歐陽修又著重強調："須待自然之至，其如常宜在心也。" 這兩句話，可說是歐陽修錘煉其平易自然風格的基本要旨。他的"自然之至"如"常宜在心"，提醒人們作文要"精擇"、"去繁"，從而達到"峻潔"；并告誡說："然不必勉強，勉強簡節之，則不流暢。"再