論》的第一論題為《物不遷論》，其中說：“夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，放曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。……求向物于向，于向未嘗無；責(zé)向物于今，于今未嘗有。……是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。……果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。”（同上）
　　
    意思就是說，萬物每刻都在變化。在任何特定的時刻存在的任何事物，實際上是這個時刻的新事物，與過去存在的這個事物，不是同一個事物�！段锊贿w論》中還說：“梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：‘昔人尚存乎？’梵志曰；‘吾猶昔人，非昔人也。’”梵志每時每刻存在著。此刻的梵志不是從過去來的梵志；過去的梵志，不是從現(xiàn)在回到過去的梵志。從每物每時變化來看，我們說有動而無靜；從每物此時尚在來看，我們說有靜而無動。
　　
    僧肇的理論，具體化了第二層次的二諦。在這個層次上，說萬物是有是靜，說萬物是無是動，都是俗諦。說萬物非有非無，非動非靜，是真諦。
　　
    僧肇還提出了論證，具體化了第三層次即最高層次的二諦。這些論證見于《肇論》的《般若無知論》。僧肇把“般若”描寫成圣智，可是他又說圣智實際上是無知。因為要知某一事物，就要選出這個事物的某一性質(zhì)，以此性質(zhì)作為知的對象。但是圣智是要知“無”，它“超乎形象”，沒有性質(zhì)，所以“無”根本不能成為知的對象。要知“無”，只有與“無”同一。這種與“無”同一的狀態(tài)，就叫做涅槃。涅槃和般若，是一件事情的兩個方面。正如涅槃不是可知之物，般若是不知之知（說見《般若無知論》，載《大藏經(jīng)》卷四十五）。所以在第三層次上，什么也不能說，只有保持靜默。
　
    道生的哲學(xué)
　　
    僧肇三十歲就死了，否則他的影響會更大。道生（ 434 年卒），鉅鹿（今河北省西北部）人，寓居彭城（在今江蘇省北部），與僧肇在鳩摩羅什門下同學(xué)。他學(xué)識淵博，穎悟而雄辯，據(jù)說講起佛學(xué)來，頑石為之點頭。晚年在廬山講學(xué)，廬山是當(dāng)時佛學(xué)中心，高僧如道安（385年卒）、慧遠(yuǎn)（416年卒）都在那里講過學(xué)。道生提出許多理論，又新又革命，曾被一些保守的和尚趕出了南京。
　　
    道生提出的理論中，有“善不受報”義，原文已失傳。僧（ 518 年卒）編的《弘明集》，收有慧遠(yuǎn)的《明報應(yīng)論》，這篇論文可能代表道生觀點的某些方面，因為它也講善不受報。其總的思想是，將道家“無為”、“無心”的觀念應(yīng)用于形上學(xué)。無為的意思并不是真正無所作為，而是無心而為。只要遵循無為、無心的原則，對于物也就無所貪戀迷執(zhí)。即使從事各種活動，也是如此。既然“業(yè)”而受報，是由于貪戀和迷執(zhí)，現(xiàn)在沒有貪戀和迷執(zhí)，當(dāng)然“業(yè)”不受報了（《弘明集》卷五，載《大藏經(jīng)》卷五十二）�；圻h(yuǎn)的這個理論，無論與道生原意是否相同，也是道家理論向佛家形上學(xué)的擴展。道家的“無為”、“無心”原來只有社會倫理的意義，進入了佛學(xué)就有形上學(xué)的意義了，這一點是很有趣的。由此看來，它確實是中國佛學(xué)的一個重要發(fā)展，后來的禪宗就是遵循這個發(fā)展而發(fā)展的。
　　
    道生提出的理論中，還有“頓悟成佛”義，原文亦失傳，謝靈運（ 433 年卒）的《辯宗論》闡述了道生此義。頓悟成佛的理論，與漸修成佛的理論相對立。后者認(rèn)為，只有通過逐步積累學(xué)習(xí)和修行,即通過積學(xué)，才能成佛。道生、謝靈運都不否認(rèn)積學(xué)的重要性，但是他們認(rèn)為，積學(xué)的工夫不論多么大，也只是一種準(zhǔn)備工夫，積學(xué)的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬間的活動，就像是躍過鴻溝。要么是一躍成功，達(dá)到彼岸，剎那之間完全成佛；要么是一躍而失敗，仍然是原來的凡夫俗子。其間沒有中間的步驟。
　　
    “頓悟成佛”義的理論根據(jù)是，成佛就是與“無”同一，也可以說是與宇宙的心同一。由于“無”“超乎形象”，“無”自身不是一“物”，所以無不可能分成一部分、一部分。因此不可能今天修得它的一部分，明天修得它的另一部分。同一，就是與其全體同一。少了任何一點，就不是同一。
　　
    關(guān)于這個問題，謝靈運與其他人有許多辯論，《辯宗論》都有記載。有個和尚名叫僧維，問道：學(xué)者若已經(jīng)與“無”同一，當(dāng)然不再說“無”了，但是他若要學(xué)“無”，用“無”除掉“有”，那么，這樣學(xué)“無”豈不是漸悟的過程嗎？謝靈運回答道：學(xué)者若仍在“有”的境界中，他所做的一切都是學(xué)，不是悟。當(dāng)然，學(xué)者要能夠悟，必須首先致力于學(xué)。但是悟的本身一定是超越了“有”。
　　
    僧維又問：學(xué)者若致力于學(xué)，希望借此與“無”同一，他是否會逐漸進步呢？如果不逐漸進步，他又何必學(xué)呢？如果是逐漸進步，豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：致力于學(xué)，在壓制心中的污垢方面，會有積極效果。這樣的壓制，好像是消滅了污垢，實際上并沒有消滅。只有一旦頓悟，才能“萬滯同盡”。
　　
    僧維又問：學(xué)者若致力于學(xué)，能否與“無”暫同呢？如果能夠，暫同也勝于完全不同，這豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：這樣的暫同，只是假同。真同在本性上是永久的。把暫同當(dāng)成真同，就跟把壓制心中的污垢當(dāng)成消滅心中的污垢，是一樣的謬誤。
　　
   《辯宗論》附有道生的《答王衛(wèi)軍書》，這封信完全贊成謝靈運的論點。《辯宗論》載在道宣（596—667）編的《廣弘明集》中（卷十八、載《大藏經(jīng)》卷五十二）。
　　
    道生還有一個理論，主張“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃”（《法華經(jīng)疏》），即每個有感覺的生物都有佛性，或宇宙的心。他的關(guān)于這個問題的論文也失傳了，他這方面的觀點還散見于幾部佛經(jīng)的注疏里。從這些注疏看來，他認(rèn)為眾生都有佛性，只是不認(rèn)識自己有佛性，這就是“無明”。這種“無明”使之陷入生死輪回。因此他必須首先認(rèn)識到他有佛性，佛性是他本性里面本有的，然后通過學(xué)習(xí)和修行，自己“見”自己的佛性。這個“見”便是頓悟，因為佛性不可分，他只能見其全體，或是毫無所見。這樣的“見”也就意味著與佛性同一，因為佛性不是可以從外面看見的東西。這個意思就是