四、《易經(jīng)》的內(nèi)容：

　　《易經(jīng)》包括《經(jīng)》和《傳》兩大部分： 

　　1、《經(jīng)》分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》。《上經(jīng)》三十卦，《下經(jīng)》三十四卦，一共六十四卦。

　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭組成。

　　每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。

　　標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。

　　2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。

　　【古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬于“經(jīng)”的羽翼，即用來解說“經(jīng)”的內(nèi)容的。】

　　⑴、《彖》是專門對《易經(jīng)》卦名和卦辭的注釋。

　　⑵、《象》是對《易經(jīng)》卦名及爻辭的注釋。

　　⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進(jìn)一步的解釋。

　　⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經(jīng)》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經(jīng)》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產(chǎn)生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統(tǒng)的說明。它闡發(fā)了許多從《易經(jīng)》本義中看不到的思想，是《易經(jīng)》的哲學(xué)綱領(lǐng)。其內(nèi)容博大精深，是學(xué)《易》的必讀之篇。

　　⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術(shù)數(shù)的理論基礎(chǔ)之一。

　　⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態(tài)、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯(lián)系。

　　⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。

　　五、《易經(jīng)》的宇宙思維模式：“天人合一”。

　　“天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經(jīng)》哲學(xué)思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統(tǒng)文化中的一個重要概念。

　　《易經(jīng)》的最高理想，就是實現(xiàn)“天人合一”的境界。

　　《易經(jīng)》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經(jīng)》看來，天地間的萬物均“統(tǒng)”之于天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。

　　盡管人作為天地之所“生”、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同于萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負(fù)有一種神圣的使命。

　　用《易經(jīng)》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達(dá)到人之生命目的。

　　《易經(jīng)》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認(rèn)識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應(yīng)的有機(jī)整體。

　　六、《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想：“陰陽”。

　　《系詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學(xué)的重要思想之一，也是《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想，是《易經(jīng)》內(nèi)涵的核心所在。

　　1、《易經(jīng)》卦象的核心：

　　《易經(jīng)》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎(chǔ)上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規(guī)律，經(jīng)過排列組合而成八卦。

　　八卦的構(gòu)成和排列，就體現(xiàn)了陰陽互動、對立統(tǒng)一的思想。八卦又經(jīng)過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。

　　2、事物的兩個方面：

　　除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經(jīng)》還將“陰陽”當(dāng)成事物的性質(zhì)及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。

　　⑴、從自然現(xiàn)象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝?yōu)殛枴⒁篂殛帲?hellip;…”。

　　⑵、從社會現(xiàn)象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。

　　除以上兩個方面的現(xiàn)象外，《易經(jīng)》對自然和社會中共有的現(xiàn)象也以“陰陽”來解釋，并賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進(jìn)、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。

　　依上述，《易經(jīng)》認(rèn)為：無論是社會生活，還是自然現(xiàn)象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。

　　七、《易經(jīng)》的根本精神：“生生之謂易”。

　　《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什么”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。

　　1、“易”以“生生”為基本的存在方式。

　　“易”就是“生”，而“生生”則是一個連續(xù)不斷的生成過程，沒有一刻停息。它并沒有由一個“主宰者”來創(chuàng)造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創(chuàng)造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。

　　2、“易”表現(xiàn)著宇宙的生化過程。

　　“易”的這個生成過程，表現(xiàn)的就是宇宙的生生化化。

　　宇宙是從混沌未分的“太極”發(fā)生出來的，而后有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質(zhì)分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。

　　八卦的八組符號代表著萬物不同的性質(zhì)，據(jù)《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”

　　這八種性質(zhì)又可以用“天、地、風(fēng)、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。

　　由八卦又分出六十四卦，但并非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結(jié)了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最后兩卦為“既濟(jì)”和“未濟(jì)”，這說明事物發(fā)展到最后必然有一個終結(jié)，但此一終結(jié)卻又是另一新的開始。

　　八、《易經(jīng)》的辨證法則：“通變致久”。

　　“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經(jīng)》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。

　　《易經(jīng)》自古就有“變經(jīng)”的說法，但變與不變卻又是統(tǒng)一聯(lián)系在一起的。

　　1、 天道運(yùn)行的規(guī)律：“唯變所適”。

　　《系辭》說：“《易經(jīng)》之為書也，不可遠(yuǎn)，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝�不可為典要，唯變所適。”

　　事物有變就有常，有常就有變。《易經(jīng)》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現(xiàn)了“唯變所適”的可變規(guī)律。這種規(guī)律就是所謂的“天行”，即天道運(yùn)行的規(guī)律。

　　2、事物變化遵循天道運(yùn)行的規(guī)律。

　　古人認(rèn)為世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運(yùn)行的規(guī)律。

　　《易經(jīng)﹒說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

　　《易經(jīng)》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構(gòu)成了易卦的根本演變規(guī)律。

　　3、所以《易經(jīng)》認(rèn)為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，那么人就應(yīng)該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。