《 周易》與中醫(yī)學(xué)的關(guān)系有兩種說法，一種認(rèn)為中醫(yī)源于《周易》。一種認(rèn)為醫(yī)易同源。說法雖然不同，但實際卻是一樣的。中醫(yī)源于《周易》表明《周易》與中醫(yī)一脈相承，醫(yī)易同源說明醫(yī)易血脈相連，都說明了《周易》與中醫(yī)之間是密不可分的關(guān)系。我們從中醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)分析看，無論是陰陽學(xué)說、五行學(xué)說、藏氣學(xué)說、氣化學(xué)說、運氣學(xué)說，都脫胎于易理，深受易理“象、數(shù)、易、占”的影響。《周易》陰陽相克相生關(guān)系是中醫(yī)陰陽學(xué)說的導(dǎo)源。《周易》太極圖是中醫(yī)精氣學(xué)說、陰陽學(xué)說的根基。《坎》、《離》兩卦與中醫(yī)心腎相交、命門學(xué)說、靈龜八法、七損八益密切相關(guān)。中醫(yī)學(xué)基本理論和發(fā)展與《周易》息息相關(guān)，相互促進(jìn)，使中醫(yī)學(xué)在傳統(tǒng)文化的支持下形成具有中國特色的醫(yī)學(xué)科學(xué)。《周易》的天人觀是中醫(yī)的理論基礎(chǔ)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)學(xué)的奠基之作。該書明確提出“人與天地相應(yīng)”，即不僅人之軀體與天相類似，而是天精地形與人也是一氣相通。書中說：“天氣通于肺，中醫(yī)針灸用的小銅人明仿宋鑄制 針灸銅人模型 通高213 厘米中醫(yī)是《易經(jīng)》哲理發(fā)展的一個支流。有學(xué)者稱，《易經(jīng)》是中國古人的科學(xué)理論，中醫(yī)是這門科學(xué)理論成功實踐的表現(xiàn)。《神農(nóng)本草經(jīng)》中醫(yī)藥理論流淌著《易經(jīng)》的“血液”。易學(xué)在醫(yī)學(xué)觀念、醫(yī)學(xué)理論和醫(yī)學(xué)方法等方面為中醫(yī)藥提供了深厚的支持。假托為神農(nóng)所著的《神農(nóng)本草經(jīng)》就是這樣一部著作。

    地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。”人在天地之間，一年四季，春氣生病，多在頭部；夏氣生病，多在心臟；秋氣生病，多在肩背；冬氣生病，多在四肢。由于人體氣血運引直接受四時變化的影響，所以在生理、病理、診斷治療等方面，也必須因時因地因病制宜。陰陽辨證是中醫(yī)學(xué)說的靈魂。《周易》道陰陽，也就是說，我國講陰陽之書始于《周易》。《內(nèi)經(jīng)》也說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”表明治病必須從陰陽為根本去辯證施治。陰陽在人體之內(nèi)是相對平衡的，如果陰氣偏勝，陽氣必然受傷害。如果陽氣偏勝，陰氣必然受損害。熱極生寒，寒極生熱。陰中有陽，陽中有陰。人之生病在于陰陽失衡，治病的目的是在人體內(nèi)外陰陽趨于平衡。“人生有形，不離陰陽”，治病如此，養(yǎng)生也如此。人在天地之間，人體的陰陽平衡無時無刻不受天地陰陽變化的影響，養(yǎng)生的目的就是要人體順應(yīng)天道陰陽的變化，“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根”。五行觀是中醫(yī)的一個重要思想。五行觀即以《周易》五行配與人體五臟，即木主肝，火主心，土主脾，金主肺，水主腎。五行在一般情況下相互間保持獨立又相互制約的關(guān)系。五行是陰陽的具體應(yīng)用。《中藏經(jīng)》：“陰陽者，天地之樞機；五行者，陰陽之始終。非陰陽不能為天地，非五行則不能為陰陽。”五行以陰陽為體，陰陽以五行為用。正是五行生克循環(huán)，運行不息，保持身體的陰陽平衡狀態(tài)。如果在某環(huán)節(jié)上相克不及或是相克太過都會引起身體自我調(diào)節(jié)失衡。所以中醫(yī)治療要通過臟腑反映出的信息，治本治表結(jié)合達(dá)到藥到病除的效果。醫(yī)易同源孫思邈仰人明堂圖 唐代明代大醫(yī)學(xué)家張景岳說：“陰陽雖備于《內(nèi)經(jīng)》，變化莫大乎《周易》”。陰陽是中醫(yī)的核心理論，《周易》是陰陽的鼻祖，沒有《周易》，便沒有中國的陰陽文化，更沒有中醫(yī)學(xué)。